Meraih Ilmu Syar'i

besarnya dosa persaksian palsu

Agustus 30, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVP3vEsYOSJL1HtmswSQPnlBfVtGOXxUji7TBZ3Dn74TEljPvhWgivJEPrsbHHin8aQiotP9r46Eu_GGQrqOA25xkVsrPr2762MR3xK4DXB7-I29WIx3tIvorHi7Tuso69S39fmsn3LW4/s1600/hqdefault.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiVP3vEsYOSJL1HtmswSQPnlBfVtGOXxUji7TBZ3Dn74TEljPvhWgivJEPrsbHHin8aQiotP9r46Eu_GGQrqOA25xkVsrPr2762MR3xK4DXB7-I29WIx3tIvorHi7Tuso69S39fmsn3LW4/s320/hqdefault.jpg" width="320" /></a></div>
Ustadz Abu Isma’il Muslim al-Atsari

Syahâdat zûr (persaksian
 palsu) adalah salah satu dari dosa-dosa besar yang paling besar. Oleh 
karena selayaknya kita memahaminya, mewaspadainya lalu menjauhinya. 
Allâh Azza wa Jalla telah melarang perkataan dusta, termasuk syahâdat zûr. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ
 عِنْدَ رَبِّهِ ۗ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ 
عَلَيْكُمْ ۖ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا 
قَوْلَ الزُّورِ

Demikianlah (perintah Allâh). Dan barangsiapa 
mengagungkan apa-apa yang terhormat di sisi Allâh, maka itu adalah lebih
 baik baginya di sisi Rabbnya. Dan telah dihalalkan bagi kamu semua 
binatang ternak, terkecuali yang diterangkan kepadamu keharamannya, maka
 jauhilah olehmu berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah 
perkataan-perkataan dusta. [Al-Hajj/22: 30]

Dalam ayat ini, Allâh Azza wa Jalla melarang qauluz zûr (perkataan dusta), termasuk syahâdat zûr
 (persaksian palsu). Larangan ini digabungkan dengan perintah menjauhi 
berhala-berhala yang najis itu, yaitu syirik. Ini menunjukkan betapa 
persaksian palsu itu sangat berbahaya sebagaimana bahaya syirik. Bahkan 
bahaya persaksian palsu itu bisa menimpa orang lain disamping menimpa 
pelaku itu sendiri, sedangkan bahaya syirik hanya menimpa pelakunya 
saja.

Sebagaimana dalam al-Qur’ân, di dalam hadits juga, Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam menggabungkan larangan qauluz zûr (perkataan palsu) dengan syirik, antara lain dalam hadits:

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي بَكْرَةَ عَنْ أَبِيهِ z 
قَالَ قَالَ النَّبِيُّ n أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ 
ثَلَاثًا قَالُوا بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ 
وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَجَلَسَ وَكَانَ مُتَّكِئًا فَقَالَ أَلَا 
وَقَوْلُ الزُّورِ قَالَ فَمَا زَالَ يُكَرِّرُهَا حَتَّى قُلْنَا لَيْتَهُ
 سَكَتَ

Dari Abdurrahman bin Abi Bakrah, dari bapaknya Radhiyallah anhu, dia berkata, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Perhatikanlah
 (wahai para shahabat), maukah aku tunjukkan kepada kalian dosa-dosa 
besar yang paling besar?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam 
mengatakannya tiga kali. Kemudian para shahabat mengatakan: “Tentu wahai
 Rasulullah.” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Syirik
 kepada Allâh dan durhaka kepada kedua orang tua.”  Dan beliau duduk, 
sedangkan sebelumnya beliau bersandar, lalu bersabda, “Perhatikanlah! 
dan perkataan palsu (perkataan dusta)”, beliau selalu mengulanginya 
sampai kami berkata, “Seandainya beliau berhenti”. [HR. Al-Bukhâri dan Muslim]

Al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalâni rahimahullah berkata, “Lafazh dalam hadits “dan Beliau duduk, sedangkan sebelumnya Beliau bersandar”, menunjukkan
 bahwa Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan perhatian lebih 
terhadap masalah ini, sampai Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam duduk 
padahal sebelumnya Beliau bersandar. Ini menunjukkan adanya penekanan 
terhadap pengharaman sekaligus menunjukkan keburukannya yang sangat 
berat. Adapun mengenai penyebab perhatian Beliau Shallallahu ‘alaihi wa 
sallam terhadap masalah ini dikarenakan perkataan dusta atau persaksian 
dusta lebih mudah terjadi di tengah masyarakat dan lebih banyak 
diremehkan. Karena syirik tidak sesuai dengan hati nurani seorang 
Muslim, durhaka kepada orang tua ditolak oleh naluri, sedangkan 
(perkataan) dusta faktor pemicunya banyak sekali, seperti: permusuhan, 
hasad (iri), dan lainnya. Sehingga dibutuhkan perhatian untuk 
mengganggapnya (sesuatu yang) besar. Namun bukan berarti (dosa) 
perkataan dusta lebih besar dibandingkan (dosa) syirik yang disebutkan 
bersamanya, tetapi karena kerusakan dusta menjalar kepada selain orang 
yang bersaksi, berbeda dengan syirik yang biasanya kerusakannya terbatas
 (pada pelakunya)”. [Fathul Bâri, 5/263]

MAKNA SYAHADAT ZUR

Al-Hâfizh Ibnu Hajar al-Asqalâni rahimahullah berkata, “At-Thabari berkata, makna dasar dari kata zûr
 adalah memperbagus sesuatu dan mensifatinya dengan sifat yang berbeda 
dangan sifat sebenarnya, sehingga yang terbayang oleh pendengarnya 
sesuatu yang berbeda dengan yang sebenarnya. Beliau t juga berkata, 
‘Pendapat yang paling benar menurut kami, yang dimaksud dengan zûr adalah pujian secara dusta dari orang yang tidak menyaksikan sesuatu yang dipuji itu. Wallahu a’lam”. [Fathul Bâri, 5/261]

Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah berkata, “Syahâdat zûr (persaksian palsu) adalah:

<ul>
<li>Seseorang bersaksi dengan sebuah persaksian yang dia tahu bahwa 
persaksiannya itu berbeda atau tidak sesuai dengan perkara yang 
dipersaksikan (tidak sesuai dengan hakekatnya).</li>
<li>Atau seseorang bersaksi dengan sebuah persaksian yang dia tidak 
tahu, apakah perkara yang dipersaksikan itu sesuai dengan persaksiannya 
itu tidak sesuai?</li>
<li>Atau seseorang bersaksi dengan sebuah persaksian yang dia tahu bahwa
 persaksiannya itu sesuai dengan perkara yang dipersaksikan hanya saja 
dengan sifat yang tidak nyata.</li>
</ul>
Ketiga jenis persaksian ini adalah haram. Tidak halal bagi seseorang 
untuk memberikan persaksian selain persaksian yang dia tahu dengan baik.
 Jika seseorang bersaksi dengan sebuah persaksian yang dia tahu bahwa 
persaksiannya itu tidak sesuai dengan perkara yang dipersaksikan, 
misalnya seseorang yang bersaksi bahwa Fulan meminta sesuatu kepada 
Fulanah, padahal dia tahu bahwa persaksiannya itu dusta, maka ini 
termasuk syahâdatuz zûr (persaksian palsu). Na’ûdzu billâh.

Atau contoh lainnya, seseorang bersaksi bahwa Fulan itu miskin berhak
 mendapatkan zakat (bantuan),  padahal dia tahu bahwa orang itu kaya.

Dan begitu juga seperti yang dilakukan oleh sebagian orang di hadapan
 pemerintah, seseorang bersaksi bahwa Si A itu miskin memiliki anggota 
keluarga berjumlah sekian,  padahal dia tahu itu dusta.

Orang yang memberikan persaksian palsu itu menyangka dia telah 
berbuat sesuatu yang bermanfaat dan berbuat baik kepada saudaranya (yang
 dipersaksikan), padahal sejatinya dia telah menzhalimi dirinya dan 
menzhalimi saudaranya. Dia menzhalimi dirinya, karena dia telah berbuat 
dosa dan telah melakukan salah satu dosa besar. Dia juga menzhalimi 
saudaranya, karena dia telah memberikan kepada saudaranya sesuatu yang 
bukan haknya dan membuatnya mengambil harta dengan cara batil”. [Syarah Riyâdhus Shâlihin, Bab: Penjelasan Kerasnya Keharaman Syahadat Zûr]

EMPAT BAHAYA PERSAKSIAN PALSU

Imam adz-Dzahabi rahimahullah berkata, “Pemberi kesaksian palsu  telah melakukan beberapa dosa-dosa besar:

Pertama: Dusta dan  membuat fitnah atau kebohongan.

Kedua : Dia telah berbuat zhalim kepada orang yang 
ia persaksikan sebagai orang yang salah, sehingga dengan sebab 
kesaksiannya itu ia telah mengambil atau mengganggu harta, kehormatan 
atau nyawanya.

Ketiga : Dia telah berbuat zhalim kepada orang yang 
ia persaksikan sebagai orang yang benar. Yaitu dengan kesaksiannya itu, 
dia telah memberikan harta haram kepadanya, lalu dia   mengambilnya, 
sehingga dia masuk neraka.

Keempat: Dia telah menghalalkan apa yang diharamkan 
dan dilindungi oleh Allâh Azza wa Jalla , baik harta, darah atau 
kehormatan”. [Diringkas dari al-Kabâir, hlm. 79-80, karya imam Adz-Dzahabi]

Kita memohon kepada Allâh Ta’ala keselamatan dari semua keburukan. Aamiin.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 10/Tahun XVIII/1436H/2015M] 
<div style="background-color: transparent; border: medium none; color: black; overflow: hidden; text-align: left; text-decoration: none;">
 https://almanhaj.or.id/5628-persaksian-palsu-termasuk-dosa-besar-paling-besar.html</div>
</div>

harus tahu besarnya dosa persaksian palsu

Ustadz Abu Isma’il Muslim al-Atsari Syah â dat z û r (persaksian palsu) adalah salah satu dari dosa-dosa besar yang paling besar. Ol...

lebih lanjut..:)>>>>»

tanda tanda kiamat

Agustus 30, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgo41hzwSgAgyY6bPyVyt5B4gqQnyUBdVgFBbftihgRr8-rh08j6Y16kUjHnrOEFQ1hd4InUDuoMvoHwA6gymZBpkYfvrIY2ko7q_6fsoxJS2fNVmmkdBDW0h0HhnCfisiwVc6K8PjoKlk/s1600/bara-api.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgo41hzwSgAgyY6bPyVyt5B4gqQnyUBdVgFBbftihgRr8-rh08j6Y16kUjHnrOEFQ1hd4InUDuoMvoHwA6gymZBpkYfvrIY2ko7q_6fsoxJS2fNVmmkdBDW0h0HhnCfisiwVc6K8PjoKlk/s320/bara-api.jpg" width="320" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div style="cursor: auto;">
Di antara tanda-tanda kiamat kecil
 ialah muncul banyak fitnah, banyak terjadi pembunuhan, perbuatan hina 
merajalela, perbuatan keji dan kemungkaran semisal zina, minum arak, 
perjudian, merasa bangga dengan perbuatan buruk dilakukan secara 
terang-terangan. Sehingga, orang yang berpegang teguh pada agamanya 
bagaikan orang yang menggenggam bara api.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
<div class="kisah-post-content-3 advads-track" data-id="5619" id="kisah-1531741707" style="float: right; margin-bottom: 10px; margin-left: 10px; margin-right: 10px; margin-top: 10px;">
</div>
Demikianlah pula termasuk di antara tanda-tanda kiamat kecil ialah 
dicabutnya ilmu, kebodohan nampak, kuantitas kaum perempuan banyak 
sekali, kaum laki-laki hanya sedikit, sutra banyak dipakai, banyak orang
 menjadi penyanyi, seseorang melewati kuburan orang lain, lalu dia 
berkata, “Seandainya saja aku berada di posisi dia.”

Termasuk di antara tanda-tanda kiamat kecil
 ialah muncul para dai yang menyesatkan, para pemimpin yang menyimpang, 
amanat disia-siakan dengan diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya. 
Demikian pula minimnya kebaikan, jarang hujan, sering terjadi gampa, 
banjir, harga-harga barang melangit, kaum perempuan keluar dengan 
menanggalkan pakaian, berpakaian tapi telanjang.

Di samping itu, termasuk di antara tanda-tanda kiamat kecil ialah 
terjadinya peperangan yang menentukan antara kaum Yahudi dan kaum 
muslimin. Akhirnya kaum muslimin membunuh mereka sehingga orang-orang 
Yahudi bersembunyi di balik batu dan pohon, lalu pohon atau batu 
tersebut berbicara, “Wahai orang muslim, wahai hamba Allah! Ini orang 
Yahudi di belakang saya. Kemarilah, bunuh dia!” Kecuali pohon Gharqad, 
karena sesungguhnya pohon Gharqad termasuk pohon orang Yahudi.

Di samping itu, termasuk tanda-tanda kiamat kecil ialah waktu 
berjalan terasa cepat, sehingga setahun seakan-akan hanya sebulan, 
sebulan seakan-akan hanya satu jam, dan satu jam bagaikan bara api yang 
membakar.

Termasuk pula di antara tanda-tanda kiamat kecil ialah menyia-nyiakan
 shalat, menuruti hawa nafsu, Orang pendusta dibenarkan, dan orang yang 
jujur didustakan, orang yang berkhianat dianggap dapat dipercaya, orang 
yang dapat dipercaya dianggap berkhianat. Alquran menjadi lenyap. Yang 
tersisa hanyalah tulisannya, mushaf-mushaf dihias dengan emas, kaum 
perempuan jadi pembicara, dan masjid-masjid juga dihias.

<h3>
Diantara tanda-tanda kiamat besar ialah sebagai berikut:</h3>
Terbitnya matahari dari arah barat

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Kiamat
 tidak akan datang sebelum matahari terbit dari arah Barat. Apabila 
orang-orang melihat hal ini, maka semua orang yang ada di atasnya 
beriman. Hal ini pada saat tidak berguna lagi iman seseorang yang memang
 belum beriman sebelum itu, atau (belum) berusaha berbuat kebajikan 
dengan imannya itu.”

Kabut

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

<div style="cursor: auto;">
“Maka Tunggulah pada hari ketika langit membawa kabut yang tampak jelas yang meliputi manusia. Inilah adzab yang pedih.” (QS. Ad-Dukhan: 10-11)</div>
<div style="cursor: auto;">
Yang dimaksud dengan dukhan dalam ayat ini 
ialah kabut tebal yang memenuhi antara langit dan bumi yang muncul 
sebelum kiamat datang yang mengambil nafas orang-orang kafir sehingga 
mereka hampir tercekik sedangkan bagi orang-orang mukmin seperti 
mengalami pilek. Kabut ini berlangsung di muka bumi selama empat puluh 
hari.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
<div style="cursor: auto;">
Munculnya Dabbah (binatang) yang dapat berbicara dengan manusia</div>
<div style="cursor: auto;">
Di antara tanda-tanda kiamat besar ialah 
keluarnya Dabbah (binatang) dari dalam bumi yang dapat berbicara dengan 
manusia dengan bahasa yang fasih yang dapat dipahami oleh semua yang 
mendengarnya. Dabbah itu mengabarkan kepada mereka bahwa manusia dahulu 
tidak beriman kepada ayat-ayat Allah. Dabbah ini muncul di akhir zaman 
pada saat manusia telah mengalami kebobrokan, mereka meninggalkan 
perintah-perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan mengganti 
agama yang benar. Lantas Dabbah berbicara kepada mereka, “Sesungguhnya 
manusia dahulu tidak yakin kepada ayat-ayat kami.” Dabbah ini keluar 
dengan membawa tongkat Nabi Musa ‘alaihissalam dan cincin Nabi Sulaiman ‘alaihissalam.
 Hidung orang-orang kafir diberi cap dengan cincin. Dan wajah orang 
mukmin menjadi terang berkat tongkat tersebut sehingga dapat dikenali 
antara orang mukmin dan orang kafir.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
Munculnya al-Masih Dajjal

<div style="cursor: auto;">
Dia dinamai al-A’war ad-Dajjal karena dia buta 
sebelah matanya yang kanan. Fitnahnya merupakan fitnah terbesar yang 
menimpa orang-orang di akhir zaman. Al-A’war ad-Dajjal tidak hanya 
mengaku-aku sebagai nabi, bahkan dia juga mengaku-aku sebagai tuhan. 
Muncul beberapa hal-hal yang luar biasa melalui kedua tangannya sebagai 
bentuk istidraj dari Allah Subhanahu wa Ta’ala
 kepadanya dan sebagai ujian bagi para manusia. Dia berkata kepada 
langit, “Hujanlah!” Maka langit pun menurunkan hujan. Dia berkata kepada
 bumi, “Keluarkanlah tanamanmu dan kekayaan yang kau pendam!” Maka bumi 
pun mengeluarkannya. Dia dapat membunuh manusia lalu menghidupkannya 
kembali. Dia mengelilingi seluruh permukaan bumi. Semua daerah yang dia 
masuki pasti dia berbuat kerusakan di dalamnya kecuali Mekah dan 
Madinah. Sebab, jika dia hendak memasukinya, dia menjumpai malaikat yang
 menjaganya, makanya dia kembali dan gagal. Dajjal kali pertama muncul 
di sebuah kota yang bernama Asfihan. Pada awalnya dia diikuti oleh tujuh
 puluh ribu orang Yahudi. Kemudian dia diikuti oleh orang-orang 
rendahan, orang-orang bodoh, dan rakyat jelata. Dia berada di muka bumi 
selama empat puluh hari. Ada sehari yang bagaikan setahun. Ada yang 
sehari bagaikan sebulan. Dan ada sehari yang bagaikan sepekan. 
Selebihnya, hari-hari sebagaimana hari-hari biasa.</div>
Semua keterangan ini terdapat di dalam hadis-hadis shahih. Kami akan menuturkan sebagian di antaranya dengan pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Tidak ada seorang nabi pun melainkan memberi peringatan kepada 
umatnya mengenai orang buta sebelah yang pendusta. Ingalah bahwa dia 
buta sebelah. Sesungguhnya Rabb kalian tidak buta sebelah. Di antara 
kedua matanya tertulis ‘kafir’ yang dapat dibaca oleh semua muslim.”

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya Dajjal keluar dengan membawa air dan api. Maka, air
 yang dilihat oleh orang-orang sesungguhnya adalah api yang membakar. 
Sedangkan api yang dilihat oleh orang-orang, sesungguhnya adalah air 
yang dingin dan segar. Barangsiapa di antara kalian yang menjumpai hal 
ini, maka hendaklah dia menjatuhkan diri pada sesuatu yang dilihatnya 
api, karena sesungguhnya hal itu adalah air segar yang baik.”

An-Nawwas bin Sam’an radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan,

<div style="cursor: auto;">
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
 menuturkan tentang Dajjal pada suatu pagi. Beliau merendahkan tetapi 
juga meninggikan suaranya, sampai-sampai kami menduga bahwa Dajjal 
berada di satu sisi pohon kurma.” (Maksudnya, beliau merendahkan 
suaranya dengan menyebutkan bahwa dia buta sebelah dan di antara kedua 
matanya tertulis ‘kafir’. Beliau juga memandang besar fitnah Dajjal 
karena mencakup hal-hal yang luar biasa. Artinya, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
 bersungguh-sungguh mengganggap dekat munculnya Dajjal. Beliau 
menggunakan redaksi yang bermacam-macam, baik yang merendahkan maupun 
yang meninggikan –redaksi sehingga kami menduga- untuk 
bersungguh-sungguh dalam menganggap dekat –bahwa Dajjal berada di satu 
sisi pohon kurma- di (Madinah).</div>
Beliau bersabda, “Selain Dajjal yang lebih saya khawatirkan atas 
diri kalian. Apabila dia muncul sedangkan saya masih ada di antara 
kalian, maka sayalah yang akan mematahkan hujjahnya untuk membela 
kalian. Apabila dia muncul dan saya sudah tidak ada di antara kalian, 
maka tiap-tiap orang membela dirinya sendiri. Allah yang menggantikan 
diriku atas setiap orang muslim. Dajjal adalah pemuda yang berambut 
keriting, matanya sayu, seakan-akan saya menyamakannya dengan Abdul Uzza
 bin Qathan (seseorang yang binasa pada masa jahiliyah). Barangsiapa 
bertemu dengannya, maka bacakan kepadanya bagian pembukaan surat 
Al-Kahfi. Dia muncul di daerah antara Syiria dan Irak. Dia membuat 
banyak kerusakan di kanan dan di kiri. Wahai hamba-hamba Allah! Tetaplah
 (pada keimanan dan janganlah melenceng darinya).” Kami bertanya, “Wahai Rasulullah! Berapa lama dia berada di muka bumi?” Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Empat
 puluh hari. Yang sehari bagaikan setahun. Sehari lagi bagaikan sebulan.
 Dan sehari lagi bagaikan sepekan. Sedangkan hari-hari lainnya seperti 
hari-hari biasa.”

Kami kembali bertanya, “Wahai Rasulullah! Pada sehari yang bagaikan 
setahun, cukupkah bagi kami melakukan shalat untuk sehari dalam hari 
tersebut?”

Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Tidak. Perkirakanlah kadar waktunya.”

<div style="cursor: auto;">
Kami bertanya lagi, “Wahai Rasulullah! Seperti apakah kecepatan Dajjal di bumi?”</div>
Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Bagaikan
 mendung yang ditiup angin. Dia mendatangi suatu kaum, lalu dia mengajak
 kaum tersebut, kemudian mereka beriman kepadanya dan menerimanya. 
Lantas dia memerintahkan langit untuk menurunkan hujan, maka langit pun 
menurunkan hujan. Dia memerintahkan bumi untuk mengeluarkan tanaman, 
lantas bumi pun menumbuhkan tanamannya, sehingga binatang-binatang 
ternak mereka kembali di penghujung siang dalam keadaan yang sangat 
baik, punuknya besar, serta gemuk dan kenyang. Kemudian dia mendatangi 
kaum lain, lalu dia mengajak kaum tersebut, dan ternyata kaum ini 
menolaknya (mereka masih teguh dengan ketauhidannya), lantas dia 
berpaling dari kaum tersebut, lantas mereka mengalami paceklik (tidak 
ada hujan turun di wilayah mereka dan rerumputan menjadi kering). Tidak 
ada harta apa pun di tangan mereka dan mereka berjalan melewati 
reruntuhan, kemudian Dajjal berkata pada reruntuhan tersebut, 
‘Keluarkanlah harta pendamanmu,’ maka harta pendaman reruntuhan tersebut
 mengikutinya sebagaimana ratu lebah. Selanjutnya Dajjal memanggil 
seorang pemuda kekar, lalu dia membelahnya dengan pedang menjadi dua 
bagian yang terpisah jauh sejauh lemparan, kemudian dia memanggilnya 
lagi, lantas potongan tubuh itu menghadap dengan wajah yang berseri-seri
 sambil tertawa.

aDalam kondisi yang demikian, selanjutnya Allah Subhanahu wa 
Ta’ala mengutus Nabi Isa Al-Masih bin Maryam ‘alaihissalam. Beliau turun
 di menara putih sebelah timur Damaskus, mengenakan dua pakaian yang 
diwarnai, seraya meletakkan kedua telapak tangannya pada sayap dua 
malaikat. Ketika beliau menundukkan kepalanya, keringat bercucuran 
bagaikan permata. Orang kafir tidak mungkin mencium nafasnya kecuali 
langsung mati. Nafas beliau sampai sejauh mata memandang. Kemudian Nabi 
Isa mencari Dajjal sehingga beliau menemukannya di Bab Lud (nama tempat 
Syiria) lalu nabi Isa membunuhnya. Selanjutnya Nabi Isa mendatangi kaum 
yang telah dilindungi oleh Allah dari Dajjal, lalu beliau mengusap 
wajah-wajah mereka, beliau menjelaskan kepada mereka derajat mereka di 
surga.

<div style="cursor: auto;">
Dalam kondisi 
demikian, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi wahyu kepada Nabi Isa 
‘alaihissalam, ‘Sungguh, Aku telah mengeluarkan hamba-hamba-Ku. Tidak 
ada seorang pun yang mempunyai kemampuan untuk memerangi mereka. 
Kumpulkanlah mereka ini ke bukit Tursina (Jadikanlah bukit Tursina 
sebagai benteng).’ Selanjutnya Allah Subhanahu wa Ta’ala mengirim Ya’juj
 Ma’juj. Mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi. 
Orang pertama di antara mereka melewati danau Thabariyah, lalu mereka 
meminum airnya. Orang terakhir juga melewatinya, lalu mereka berkata, 
‘Sungguh, tadi ada di danau ini banyak airnya.’ Nabi Isa ‘alaihissalam 
beserta sahabat-sahabatnya semakin kepepet, sehingga kepala sapi bagi 
salah seorang di antara mereka lebih baik dari pada seratu dinar bagi 
kalian semua hari ini (lantaran mereka sangat membutuhkan makanan), 
kemudian Nabi Isa beserta sahabat-sahabatnya berdoa kepada Allah 
Subhanahu wa Ta’ala. (Mereka memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala 
agar gangguan Ya’juj Ma’juj segera dihilangkan), lalu Allah Subhanahu wa
 Ta’ala mengirim cacing di dalam hidung unta dan kambing pada 
leher-leher mereka. Lantas mereka pun mati sekaligus. Kemudian Nabi Isa 
‘alaihissalam beserta sahabat-sahabatnya turun ke bumi. Ternyata mereka 
tidak menemukan tempat sejengkal pun di muka bumi kecuali dipenuhi oleh 
bau busuk. Lantas Nabi Isa beserta sahabat-sahabatnya memohon kepada 
Allah Subhanahu wa Ta’ala, kemudian Allah mengirimkan burung-burung 
semisal leher unta. Burung-burung itu membawa bangkai Ya’juj Ma’juj lalu
 dilemparkan sesuai kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala, kemudian Allah 
Subhanahu wa Ta’ala mengirimkan hujan yang tidak dapat ditahan oleh 
tanah keras dan gandum. Maka, bumi pun dicuci bersih sehingga seperti 
kaca. Kemudian dikatakan kepada bumi, ‘Tumbuhkanlah buah-buahmu dan 
kembalikanlah berkahmu.’ Pada hari itu sekelompok orang memakan delima 
dan mereka berteduh dengan kulitnya, air susu sangat diberkahi. Bahkan, 
seekor unta yang hampir melahirkan mencukupi untuk sekelompok orang 
banyak. Seekor sapi yang hampir melahirkan mencukupi untuk satu kabilah.
 Seekor kambing yanghampir melahirkan mencukupi satu suku. Dalam kondisi
 demikian, tiba-tiba Allah Subhanahu wa Ta’ala mengirimkan angin yang 
baik, lalu angin ini mengena mereka di bawah ketiak mereka, sehingga ruh
 setiap orang mukmin dan muslim dicabut. Yang masih tersisa tinggal 
orang-orang jahat. Orang-orang pun melakukan hubungan seks sebagaimana 
keledai (artinya, lelaki dan perempuan melakukan hubungan seks secara 
terang-terangan di hadapan banyak orang bagaikan keledai). Maka, dalam 
kondisi demikian datanglah hari kiamat.” (HR. Muslim)</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
Turunnya Nabi Isa bin Maryam ‘alaihissalam

<div style="cursor: auto;">
Termasuk di antara tanda-tanda kiamat besar ialah turunnya al-Masih Nabi Isa bin Maryam ‘alaihissalam. Alquran dan hadis-hadis telah menunjukkan hal ini. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:</div>
<div style="cursor: auto;">
“Tidak ada seorang 
pun di antara ahli kitab yang tidak beriman kepadanya (Isa) menjelang 
kematiannya. Dan pada hari kiamat dia (Isa) akan menjadi saksi mereka.” (QS. An-Nisa: 159)</div>
<div style="cursor: auto;">
Artinya, tidak ada seorang pun dari ahli kitab melainkan akan beriman kepada Nabi Isa ‘alaihissalam menjelang kematiannya dan pada hari kiamat Nabi Isa ‘alaihissalam akan memberi kesaksian kepada mereka.</div>
<div style="cursor: auto;">
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:</div>
<div style="cursor: auto;">
“Dan sungguh, dia (Isa) itu benar-benar 
menjadi pertanda akan datangnya hari kiamat. Karena itu, janganlah kamu 
ragu-ragu tentang (kiamat) itu dan ikutilah aku. Inilah jalan yang lurus.” (QS. Az-Zukhruf: 61)</div>
<div style="cursor: auto;">
Sesungguhnya turunnya Nabi Isa ‘alaihissalam merupakan tanda-tanda kiamat sudah dekat. Terdapat beberapa hadis mutawatir mengenai turunnya Nabi Isa ‘alaihissalam. Sekarang ini Nabi Isa ‘alaihissalam hidup di langit. Allah Subhanahu wa Ta’ala
 mengangkat ruhnya dan jasadnya kehadirat-Nya. Beliau akan turun ke bumi
 sebagai hakim yang adil yang menetapkan hukum berdasarkan syariat Nabi 
Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
<div style="cursor: auto;">
Asy-Syaikhani meriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Demi
 Dzat yang menguasai jiwaku. Sungguh, putra Maryam akan turun kepada 
kalian semua sebagai hakim yang adil. Lalu dia menghancurkan salib, 
membunuh babi, dan meniadakan pajak. Harta pun melimpah-limpah sehingga 
tidak ada seorang pun yang mau menerima (pemberian orang lain). Sehingga
 sujud sekali lebih baik dari pada dunia dan isinya.” Terdapat di dalam hadis-hadis shahih pula bahwa Nabi Isa ‘alaihissalam adalah orang yang akan membunuh Dajjal. Dan setelah misi Nabi Isa bin Maryam ‘alaihissalam selesai, beliau meninggal dunia, lalu kaum muslimin menshalatinya dan dimakamkan di kamar Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang suci.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
Keluarnya Ya’juj Ma’juj

Ya’juj Ma’juj disebutkan di dalam Alquran Al-Karim di dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Hingga apabila dibukakan (tembok) Ya’juj dan Ma’juj, dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi.
 Mereka berkata, ‘Hai Dzulkarnain, sesungguhnya Ya’juj dan Ma’juj itu 
orang-orang yang membuat kerusakan di muka bumi, maka dapatkah kami 
memberikan sesuatu pembayaran kepadamu, supaya kamu membuat dinding 
antara kami dan mereka?’.” (QS. Al-Kahfi: 94)

Ya’juj Ma’juj merupakan kabilah dari keturunan Yafits bin Nuh. Mereka
 keluar di akhir zaman setelah dinding penghalang yang dibuat oleh 
Dzulqarnain jebol. Lantas mereka membuat kerusakan di muka bumi dengan 
berbagai macam tindakan keji dan kerusakan. Saking banyaknya, mereka 
memakan makanan dan tanaman apa saja yang dijumpainya dan meminum danau 
Thabariyah sampai seakan-akan tidak pernah ada airnya.

<div style="cursor: auto;">
Keluarnya api yang menggiring manusia ke padang Mahsyar</div>
<div style="cursor: auto;">
Api ini keluar dari tanah ‘Adn, yaitu api besar
 yang menakutkan. Tidak ada sesuatu pun yang dapat memadamkannya. Api 
ini menggiring manusia ke padang Mahsyar. Demikianlah di antara 
tanda-tanda kiamat besar. Kita memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala
 agar menyelamatkan kita dari api dunia dan akhirat dan semoga Dia 
menyelamatkan kita dari kengerian kiamat berkat anugerah-Nya dan 
kemuliaan-Nya. Sungguh, Dia Maha Mendengar dan Mahadekat.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
<div style="cursor: auto;">
Sumber: Hiburan Orang-orang Shalih, 101 Kisah Segar, Nyata dan Penuh Hikmah, Pustaka Arafah Cetakan 1</div>
<div style="background-color: transparent; border: medium none; color: black; overflow: hidden; text-align: left; text-decoration: none;">
 https://kisahmuslim.com/3119-tanda-tanda-hari-kiamat.html</div>
</div>

Di antara tanda-tanda kiamat kec il ialah muncul banyak fitnah, banyak terjadi pembunuhan, perbuatan hina merajalela, perbuatan keji...

lebih lanjut..:)>>>>»

maryam,teladan bagi wanita muslimah

Agustus 30, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgukQormLxGRgk6gU8zbgJawX-pfyWZCiuHFO6xFhhEgmEsaXA8MMBuNY3lKE-uiSVjyFkM5mj4q3Ixl4pho7hwuISRRIGWyEzftDRD05_1ALJAoJToFEG8rqPn_OU5mnW_u2rphLlEm1A/s1600/012154000_1452164893-designtrends.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="177" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgukQormLxGRgk6gU8zbgJawX-pfyWZCiuHFO6xFhhEgmEsaXA8MMBuNY3lKE-uiSVjyFkM5mj4q3Ixl4pho7hwuISRRIGWyEzftDRD05_1ALJAoJToFEG8rqPn_OU5mnW_u2rphLlEm1A/s320/012154000_1452164893-designtrends.jpg" width="320" /></a></div>
<div style="cursor: auto;">
Maryam adalah wanita terbaik sepanjang masa. 
Wanita terbaik dalam kurun sejarah wanita, dari Hawa hingga kelak yang 
terakhir, entah siapa. Banyak kaum hawa mencari idola dan suri teladan. 
Namun mereka tidak tahu siapa kiranya yang pantas diteladani. Yang lain,
 ada yang punya idola, tapi terkadang hanya latah dan salah langkah. 
Apakah wanita muslimah tahu tentang Maryam? Tahukah wanita muslimah 
bahwa Allah telah memujinya sebagai wanita dalam peradaban manusia? 
Allah ﷻ berifman,</div>
<div class="kisah-post-content-3 advads-track" data-id="5619" id="kisah-53691314" style="float: right; margin-bottom: 10px; margin-left: 10px; margin-right: 10px; margin-top: 10px;">
</div>
<div class="arab" style="cursor: auto;">
وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ
</div>
“Dan (ingatlah) ketika Malaikat (Jibril) berkata: “Hai Maryam, 
sesungguhnya Allah telah memilih kamu, mensucikan kamu dan melebihkan 
kamu atas segala wanita di dunia (yang semasa dengan kamu).” (QS. Ali 
Imran: 42).

Dialah pemuka kaum wanita di surga. Dari Aisyah radhiyallahu ‘anha, bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,

<div class="arab">
سَيِّدَاتُ نِسَاءِ أَهْلِ الْجَنَّةِ أَرْبَعٌ: مَرْيَمُ بِنْتُ 
عِمْرَانَ، وَفَاطِمَةُ بِنْتُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ 
وَسَلَّمَ، وَخَدِيجَةُ بِنْتُ خُوَيْلِدٍ، وَآسِيَةُ
</div>
“Pemuka wanita ahli surga ada empat: Maryam binti Imran, Fatimah 
binti Rasulullah ﷺ, Khadijah binti Khuwailid, dan Asiyah.” (HR. Hakim 
4853).

Maryam, ayahnya adalah Imran, laki-laki shaleh dari Bani Israil. 
Ibunya adalah wanita shalehah yang telah menyerahkan putrinya yang masih
 dalam kandungan untuk berkhdimat kepada Allah.

<div class="arab">
إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي 
بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ 
الْعَلِيمُ
</div>
(Ingatlah), ketika isteri ´Imran berkata: “Ya Tuhanku, sesungguhnya 
aku menazarkan kepada Engkau anak yang dalam kandunganku menjadi hamba 
yang saleh dan berkhidmat (di Baitul Maqdis). Karena itu terimalah 
(nazar) itu dari padaku. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi
 Maha Mengetahui”. (QS. Ali Imran: 35).

Dan putranya adalah seorang rasul dari kalangan ulul azmi, Isa bin Maryam ﷺ.

Masa Kecilnya

<div style="cursor: auto;">
Imran ayah Maryam wafat saat anaknya ini masih 
dalam kandungan ibunya. Atau ia wafat bersamaan dengan kelahiran 
putrinya (Fabihudahum Iqtadih oleh Syaikh Utsman al-Khomis, Hal: 442). 
Ibu Maryam berdoa agar anaknya tidak diganggu oleh setan. Sehingga saat 
Maryam dilahirkan, setan tidak diperkenankan untuk mengganggunya. Nabi ﷺ
 bersabda,</div>
<div class="arab">
مَا مِنْ بَنِي آدَمَ مَوْلُودٌ إِلَّا يَمَسُّهُ الشَّيْطَانُ حِينَ 
يُولَدُ، فَيَسْتَهِلُّ صَارِخًا مِنْ مَسِّ الشَّيْطَانِ، غَيْرَ مَرْيَمَ
 وَابْنِهَا » ثُمَّ يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ: {وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ 
وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ }
</div>
“Setiap anak manusia pasti diganggu setan ketika dia dilahirkan, 
sehingga dia teriak menangis, karena disentuh setan. Kecuali Maryam dan 
putranya.” (HR. Bukhari 4548 dan Muslim 2366).

Lahirlah Maryam dalam keadaan yatim. Namun karena keberkahan dari 
keshalehan kedua orang tuanya, banyak ahli ibadah di Baitul Maqdis yang 
hendak mengasuhnya. Kemudian Rasulullah Zakariya yang menjadi pengasuh 
Maryam. Karena kedekatan hubungan famili.

Wanita Shalehah Yang Menjauhi Gangguan Laki-Laki

Allah memuji Maryam dengan wanita yang benar. Allah Ta’ala berfirman,

<div class="arab">
مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ ۖ
</div>
“Al-Masih putera Maryam itu hanyalah seorang Rasul yang sesungguhnya 
telah berlalu sebelumnya beberapa rasul, dan ibunya seorang yang sangat 
benar…” (QS. Al-Maidah: 75).

<div style="cursor: auto;">
Maryam sangat menjaga kesucian dirinya. Ia 
tidak sembarangan berdekatan dengan laki-laki yang bukan mahramnya. Ia 
tidak menggoda laki-laki dan juga menjauhi godaan mereka. Apakah wanita 
tergoda dengan laki-laki? Ya, karena secara naluri, wanita pun memiliki 
ketertarikan kepada laki-laki. Dan wanita yang baik adalah yang menjaga 
diri untuk membuat laki-laki tergoda dan menjaga diri dari godaan 
laki-laki.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
Pernah suatu ketika Jibril datang kepada Maryam. Datang dalam fisik 
laki-laki yang sempurna. Namun Maryam tetap menjaga dirinya. Allah Ta’ala berfirman,

<div class="arab">
فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا 
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا. قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ 
بِالرَّحْمَٰنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا
</div>
“Maka ia mengadakan tabir (yang melindunginya) dari mereka; lalu Kami
 mengutus ruh Kami (Jibril) kepadanya, maka ia menjelma di hadapannya 
(dalam bentuk) manusia yang sempurna. Maryam berkata: “Sesungguhnya aku 
berlindung dari padamu kepada Tuhan Yang Maha pemurah, jika kamu seorang
 yang bertakwa”. (QS. Maryam: 17-18).

Melihat laki-laki yang sangat sempurna ketampanannya, Maryam tidak 
terkecoh dengan merendahkan dirinya mencoba menarik perhatian laki-laki 
tersebut. Ia malah berlindung kepada Allah dan meminta laki-laki 
tersebut menjauh. Hingga akhirnya Jibril mengatakan,

<div class="arab">
قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا
</div>
Ia (jibril) berkata: “Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang utusan 
Tuhanmu, untuk memberimu seorang anak laki-laki yang suci”. (QS. Maryam:
 19).

Barulah Maryam tahu bahwa laki-laki tersebut tidak bermaksud menggoda
 dan mengganggunya. Dan ia juga bisa menjaga diri darinya. Ternyata ia 
adalah malaikat yang Allah utus untuk menemuinya.

<div style="cursor: auto;">
Pelajaran:</div>
Hendaknya wanita muslimah menjadikan Maryam sebagai salah satu 
teladannya. Janganlah menjadikan orang-orang yang di bawah beliau 
sebagai teladan. Apalagi dari kalangan non Islam. Agama kita yang mulia 
banyak melahirkan sosok-sosok wanita tangguh. Mereka hebat dalam 
menjalani kehidupan dunia, memiliki cita-cita tinggi di akhirat, dan 
taat kepada Rabb mereka, Allah ﷻ.

Sudah seharusnya wanita muslimah menjaga diri dari laki-laki. Karena 
itulah kemuliaan. Jangan tertipu dengan ungkapan bahwa kehebatan wanita 
itu karena mampu menaklukkan laki-laki dengan rayuan. Parameter wanita 
muslimah bukanlah Cleopatra yang mampu menaklukkan para pembesar dunia 
dengan tipu dayanya.

<div style="cursor: auto;">
Contohlah Maryam. Terutama di zaman interaksi 
laki-laki dan perempuan hampir tak ada batas. Maryam yang sudah Allah 
sebut langsung sebagai wanita yang terpilih, wanita baik-baik, wanita 
yang disucikan, namun masih enggan berdekatan dengan laki-laki karena 
takut tergoda. Ia takut kalau berdekatannya dengan laki-laki akan 
menimbulkan sesuatu yang Allah haramkan.</div>
<div style="cursor: auto;">
Lalu bagaimana dengan wanita muslimah sekarang?
 Wanita muslimah saat ini, bukanlah termasuk yang disucikan oleh Allah. 
Semestinya lebih pintar menjaga diri mereka. Wahai saudara muslimah, 
mintalah taufik dan pertolongan kepada Allah. Mintalah kepada-Nya 
penjagaan. Penjagaan kesucian diri dan kehormatan sebagai seorang 
muslimah.</div>
<div style="cursor: auto;">
 </div>
<div style="cursor: auto;">
Daftar Pustaka: 
– al-Khomis, Utsmani bin Muhammad. 2010. Fabihudahum Iqtadih. Kuwait: Dar al-Ilaf. 
– Sayyidatu an-Nisa ‘alal Ithlaq: http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=18203</div>
<div style="background-color: transparent; border: medium none; color: black; overflow: hidden; text-align: left; text-decoration: none;">
 <a href="https://kisahmuslim.com/4995-maryam-teladan-bagi-muslimah.html">https://kisahmuslim.com/4995-maryam-teladan-bagi-muslimah.html</a></div>
</div>

wanita maryam,teladan bagi wanita muslimah

Maryam adalah wanita terbaik sepanjang masa. Wanita terbaik dalam kurun sejarah wanita, dari Hawa hingga kelak yang terakhir, entah si...

lebih lanjut..:)>>>>»

arab saudi tak becus mengurus haji?

Agustus 14, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmGEa19fPpgk5Sx7Cb3woLKZC4l0l8dYCKreYtI5LrR1pUEOJNH6267NB1AJP4P3InASTnDYqLUoYEx2-PICPNK0TDi_f-4rhGjqFGsbp_Ij4oJlCAiTDCUUBjqrHwmuwVw3nLZPnfOXQ/s1600/Haji-dengan-Hutang_tarbijah-Islamijah.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="184" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmGEa19fPpgk5Sx7Cb3woLKZC4l0l8dYCKreYtI5LrR1pUEOJNH6267NB1AJP4P3InASTnDYqLUoYEx2-PICPNK0TDi_f-4rhGjqFGsbp_Ij4oJlCAiTDCUUBjqrHwmuwVw3nLZPnfOXQ/s320/Haji-dengan-Hutang_tarbijah-Islamijah.jpg" width="320" /></a></div>
Ada yang mengatakan bahwa Arab Saudi tidak becus mengurus haji dan 
jamaah haji. Buktinya, tahun 2015 saja banyak jatuh korban dari dua 
peristiwa hingga menelan 700 lebih korban jiwa. Sehingga sebagian 
kalangan terutama orang yang benci pada Arab Saudi dari kalangan Syi’ah 
(Rafidhah) dan Liberal mengusulkan bahwa manajemen haji baiknya diurus 
oleh berbagai negara agar mencapai kualitas internasional.

Usulan di atas seakan menunjukkan Arab Saudi selama ini tidak becus 
mengurus haji. Padahal sejak zaman dahulu, sejak masa orang musyrik, 
penduduk Makkah sudah biasa mengurus haji. Ini buktinya.

<h4>
Orang Musyrik Dahulu Membanggakan Diri Karena Mereka Pengurus Ka’bah</h4>
Allah Ta’ala berfirman,

<div dir="RTL" style="font-family: Traditional Arabic; font-size: 23px; text-align: center;">
مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِرًا تَهْجُرُونَ</div>
“Dengan menyombongkan diri terhadap Al Quran itu dan mengucapkan 
perkataan-perkataan keji terhadapnya di waktu kamu bercakap-cakap di 
malam hari.” (QS. Al-Mu’minun: 67)

Kata Ibnu Katsir rahimahullah, yang dimaksud mereka 
menyombongkan diri adalah menyombongkan diri dengan Ka’bah yang mereka 
urus. Mereka meyakini bahwa mereka yang jadi tuan pemilik Ka’bah 
tersebut. (Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 5: 467)

Disebutkan dalam Al-Mukhtashar fi At-Tafsir (hlm. 346), 
orang-orang musyrik dahulu menyombongkan diri dengan menyatakan bahwa 
mereka adalah Ahlul Haram, padahal tidak. Karena Ahlul Haram yang 
sebenarnya hanyalah orang bertakwa.

Dengan mengurus Ka’bah tadi, mereka menyombongkan dan membanggakan 
diri dengan amalan tersebut. Padahal mengurus Baitul Haram adalah 
ibadah. Tak perlulah ibadah tersebut disombong-sombongkan. Ibadah itu 
untuk menggapai ridha Allah, bukan mencari ridha manusia.

<h4>
Orang Musyrik Sudah Mengurus Haji Sejak Dahulu</h4>
Disebutkan dalam ayat,

<div dir="RTL" style="font-family: Traditional Arabic; font-size: 23px; text-align: center;">
أَجَعَلْتُمْ
 سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آَمَنَ 
بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا 
يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ</div>
“Apakah (orang-orang) yang memberi minuman orang-orang yang 
mengerjakan haji dan mengurus Masjidil Haram kamu samakan dengan 
orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian serta bejihad di
 jalan Allah? Mereka tidak sama di sisi Allah.” (QS. At-Taubah: 19)

Ayat di atas menerangkan tentang orang musyrik yang mereka punya 
amalan baik memberi minum pada jamaah haji dan bahkan mengurus Masjidil 
Haram. Namun sayangnya, orang musyrik tersebut tidak mau beriman pada 
Allah. Mereka sangka bahwa cukup mengurus Masjidil Haram dan membantu 
jamaah haji saja itu sudah berpahala dan telah menggantikan keimanan 
pada Allah dan Rasul-Nya. Padahal hal itu tidak sama. Tetaplah beriman 
pada Allah dan jihad di jalan Allah lebih utama daripada memberi minum 
dan mengurus jama’ah haji.

<h4>
Indonesia Mau Turut Serta Mengurus Haji di Tanah Suci</h4>
Indonesia dan negara lain mau turut mengurus jamaah haji, demikian usulan kalangan Liberal.

Jawabannya simpel. Coba jawab sendiri pertanyaan berikut ini.

<ul>
<li>Emangnya Indonesia sudah punya pengalaman?</li>
<li>Emangnya Indonesia sudah berpengalaman mengurus massanya sendiri? 
Lihat saja mengurus ribuan penonton konser saja tidak becus. Tetap ada 
juga jatuh korban. Apalagi mengurus jutaan orang?!</li>
<li>Emangnya Indonesia becus ngurus bencana di negerinya sendiri? Dollar
 yang terus melonjak naik, kabut asap di Sumatera dan Kalimantan yang 
belum kunjung padam, apa becus diurus?</li>
</ul>
Silakan para pembaca menilai sendiri, manakah yang lebih 
berpengalaman mengurus haji? Apa yang baru mau turun tangan atau sudah 
mengurus haji berabad-abad? Yang sudah pernah mukim di Makkah dan 
Madinah, sudah pernah haji, atau sudah pernah menunaikan umrah pasti 
bisa menilai sendiri bagaimana manajemen Arab Saudi dalam mengurus haji.

<h4>
Ini Buktinya …</h4>
<ol>
<li>Jika 1 orang jamaah membutuhkan 20 liter air bersih untuk standar 
minimal MCK di luar zam-zam, maka sehari Mekah memerlukan sekitar 20 
liter x 4 juta orang = 80 juta liter air. Bagaimana menyediakan 80 juta 
liter air setiap hari untuk keperluan MCK jamaah haji, padahal lembah 
hijaz itu, tidak ada sumber air selain zam zam. Sumber Air bersih untuk 
kebutuhan MCK adalah laut merah, yang disuling, itupun harus dialirkan 
sejauh 60 km. Anda yang pernah haji atau umrah, pernahkah kesulitan 
mendapatkan air bersih? Atau pernahkah terdengar keluhan dari jamaah 
yang kekurangan air, atau tandon yang kosong, atau kran yang macet 
seperti di negara kita? Tidak ada ada bukan?</li>
<li>Lalu bagaimana menyediakan 12 juta liter air zam-zam setiap hari 
untuk kebutuhan wudhu dan minum jamaah, belum lagi air zam-zam yang 
disediakan pemerintah Saudi untuk dibawa pulang secara gratis? Pernahkah
 terdengar ada jamaah yang mengeluh karena kehausan atau tidak kebagian 
air zam-zam?</li>
<li>Kita beralih ke soal sampah. Jika seorang jamaah menghasilkan sampah
 20 gram saja sehari, berarti 20 gr x 4 juta = 80 juta gr = 8 ton sampah
 kering perhari yang harus dibersihkan dan disediakan tempat 
penampungan. Kita tidak bisa bayangkan, andai kota Mekah ada di bumi 
jakarta. Betapa pusingnya pemerintah DKI dalam menanganinya. Mungkin 
presiden harus sediakan menteri khusus urusan sampah</li>
<li>Selanjutnya masalah Sanitasi.Untuk bisa BAB, tentu butuh sarana dan 
prasarana. Sekarang, berapa kotoran padat dan cair manusia di Mekah yang
 harus dibersihkan? Jika seorang jamaah buang kotoran padat 5 gram dan ½
 liter kotoran cair, tentu jumlahnya mencapai sekitar 20 ton kotoran 
padat dan 40 ton kotoran cair. Adakah jamaah mengeluh terkena penyakit 
akibat sanitasi yang mampet? Atau masalah MCK yang gak beres? Hampir 
tidak kita jumpai bukan? (Status <a href="https://www.facebook.com/jumat.suryawan/posts/10206644901674167">Jumat Ahmadi Suryawan</a>)</li>
</ol>
Silakan simpulkan apakah benar Arab Saudi tidak becus mengurus jamaah haji. Wallahu waliyyut taufiq.

— 
rumaysho.com</div>

kisah islami lain lain arab saudi tak becus mengurus haji?

Ada yang mengatakan bahwa Arab Saudi tidak becus mengurus haji dan jamaah haji. Buktinya, tahun 2015 saja banyak jatuh korban dari dua ...

lebih lanjut..:)>>>>»

HUKUM SEPUTAR KEGUGURAN JANIN

Agustus 14, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgIbn_AZK1ZN2WO-yNw1HktZa6552bxpe2r0xJCKMjflIJLkvQ0LhgL4KPo0h6A3J6UkpExMiQe6Vj_qQLEKEC3zDPPy7h5TSgolL_ykvRMTMKlkqK5qUAKSCKXImUSwxaEldV6Vbjvkc8/s1600/783f3a966ffba4c3dc74b8e17a9efc26.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="210" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgIbn_AZK1ZN2WO-yNw1HktZa6552bxpe2r0xJCKMjflIJLkvQ0LhgL4KPo0h6A3J6UkpExMiQe6Vj_qQLEKEC3zDPPy7h5TSgolL_ykvRMTMKlkqK5qUAKSCKXImUSwxaEldV6Vbjvkc8/s320/783f3a966ffba4c3dc74b8e17a9efc26.jpg" width="320" /></a></div>
Pada tulisan ini kami akan membahas hal-hal apa yang dilakukan 
terkait prosesi syar’i ketika terjadi keguguran pada seorang wanita. 
Secara umum kondisi janin ketika keguguran / meninggal dunia ada 2 
kondisi yaitu sebelum ditiupkannya ruh dan sesudah ditiupkannya ruh. 
Para ulama menyebutkan batas usia janin dalam perut Ibu yang sudah 
ditiupkan ruh adalah 4 bulan. Hal ini berdasarkan sebuah hadits yang 
dikenal dengan sebutan hadits Shodiqul Masduq dari sahabat ibnu Mas’ud rodhiyallahu anhu beliau berkata :

حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 
وَهُوَ الصَّادِقُ المَصْدُوقُ، «إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ فِي بَطْنِ 
أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا، ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ
 يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَبْعَثُ اللَّهُ إِلَيْهِ مَلَكًا
 بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ، فَيُكْتَبُ عَمَلُهُ، وَأَجَلُهُ، وَرِزْقُهُ، 
وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ، ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ الرُّوحُ

Haddatsanaa Rasulullah sholallahu alaihi wa salam –Beliau adalah yang
 jujur dan dibenarkan-, Beliau sholallahu alaihi wa salam bersabda : 
“sesungguhnya kalian berada didalam perut ibumu selama 40 hari, lalu 
menjadi segumpal darah selama itu (40 hari), lalu menjadi segumpal 
daging selama itu (40 hari). Kemudian Allah mengutus kepadanya seorang 
malaikat yang akan mencatatkan kepadanya 4 hal yaitu : ditulis amalnya, 
ajalnya, rizqinya, ia celaka atau bahagia, kemudian ditiupkan ruh padanya. (HR. Bukhori-Muslim, ini lafadz Bukhori).

Berdasarkan hal ini, maka hukum seputar janin yang gugur dalam kandungan akan kita bagi menjadi 2 keadaan sebagai berikut :

<ol>
<li>Gugur sebelum ditiupkan ruh</li>
</ol>
Ketika –Qodarullah- janin dalam perut sang Ibu gugur / wafat sebelum 
usia janin menginjak 4 bulan, maka terkait beberapa perkara ibadah para 
ulama mengatakan terjadinya kesepakatan (ijma) dari ulama kita bahwa 
janin tersebut tidak dimandikan, dikafani dan disholati. Imam Ibnu 
Utsaimin dalam Liqoo’aatil Baabil Maftuuh berfatwa :

ما سقط قبل تمام أربعة أشهر فهذا ليس له عقيقة، ولا يسمى، ولا يصلى عليه، ويدفن في أي مكان من الأرض

Janin yang gugur sebelum sempurma 4 bulan, maka tidak ada aqiqah padanya, tidak diberi nama, tidak disholati dan dikubur di tempat mana saja.

Syaikh Hisaamuddin ‘Afaanah dalam Fatawa Yas’alunak menukil adanya ijma dalam permasalahan ini dari Imam Nawawi dan Imam Ibnu Qudamah. Imam Nawawi dalam al-Majmu Syarah al-Muhadzab (5/258) berkata :

وَقَالَ الْعَبْدَرِيُّ إنْ كَانَ لَهُ دُونَ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ لَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ بِلَا خِلَافٍ يَعْنِي بِالْإِجْمَاعِ

Al-‘Abdariy berkata : jika janin yang gugur usianya kurang dari 4
 bulan, maka tidak disholati, tanpa adanya perbedaan pendapat, yakni ini
 adalah ijma’.

Imam Ibnu Qudamah dalam al-Mughi (2/389) berkata :

فأما من لم يأت له أربعة أشهر فإنه لا يغسل ولا يصلى عليه ويلف في خرقة ويدفن ولا نعلم فيه خلافاً

Adapun jika janin belum berusia 4 bulan, maka tidak dimandikan 
dan tidak disholati, namun dibungkus dan dikuburkan. Kami tidak 
mengetahui adanya khilaf dalam masalah ini.

Kemudian berkaitan dengan sang Ibu, terkait dengan darah yang keluar 
karena proses keguguran ini, maka jika janinnya sudah berbentuk makhluk,
 seperti sudah ada tangan atau kaki atau kepala, sekalipun belum 
ditiupkan ruh, darah yang keluar dianggap darah nifas, sehingga 
diberlakukan hukum-hukum nifas kepada sang Ibu. Lajnah Daimah Saudi 
Arabia pernah berfatwa (no. 9520) sebagai berikut :

إذا كان الجنين قد تخلق، بأن ظهرت فيه أعضاؤه من يد أو رجل أو 
رأس حرم عليه جماعها ما دام الدم نازلا إلى أربعين يوما، ويجوز أن يجامعها 
في فترات انقطاعه أثناء الأربعين بعد أن تغتسل، أما إذا كان لم تظهر أعضاؤه
 في خلقه فيجوز له أن يجامعها ولو حين نزوله؛ لأنه لا يعتبر دم نفاس، وإنما
 هو دم فساد تصلي معه وتصوم ويحل جماعها وتتوضأ لكل صلاة

Jika janin sudah terbentuk yakni sudah kelihatan anggota 
tubuhnya, seperti tangan atau kaki atau kepala, maka diharamkan berjima’
 selama darah masih keluar sampai 40 hari. Boleh berjima’ jika darahnya 
sudah terhenti –walaupun- belum 40 hari, setelah istri mandi terlebih 
dahulu.

Adapun jika tidak kelihatan anggota tubuhnya, maka boleh berjima’
 dengan istri, sekalipun masih mengeluarkan darah, karena itu tidak 
dianggap sebagai nifas, itu hanyalah darah fasad yang masih bisa tetap 
sholat, puasa dan halal berjima’, lalu sang ibu berwudhu setiap kali 
hendak sholat.

Dimungkinkan untuk mengetahui bahwa apakah janin sudah terbentuka 
atau belum, adalah pada saat usianya lebih dari 80 hari, karena ini 
adalah fase pembentukan tubuh, sebagaimana yang difatwakan oleh Imam 
Ibnu Utsaimin dalam Liqoo’aat :

قال العلماء: يثبت النفاس إذا تبين في الجنين خلق الإنسان، 
ويتبين خلق الإنسان من ثمانين يوماً فما فوق، لقول الله تعالى: ثُمَّ مِنْ 
مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ [الحج:5] المضغة تبدأ من ثمانين
 يوماً، فمن ثمانين يوماً فما فوق يمكن أن يخلَّق، فمتى خُلِّق وتميزت 
رجلاه ويداه ورقبته ورأسه صار الدم دم نفاس، وما قبل ذلك الدم فهو دم فساد 
لا يمنع من صلاة ولا صيام ولا زوج.

Para ulama berkata : ‘ditetapkan nifas jika telah jelas bahwa 
janin sudah terbentuk manusia dan diketahui terbentuknya manusia mulai 
dari 80 hari keatas, berdasarkan firman Allah Subhaanahu wa Ta’aalaa : {kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna} (QS. Al Hajj : 5).

Segumpal daging mulai terbentuk pada usia 80 hari, maka jika usia
 janin mulai dari 80 hari keatas, dimungkinkan bahwa ia sudah menjadi 
makhluk dan ketika sudah terbentuk yang bisa dibedakan mana kaki, 
tangan, lutut dan kepalanya, maka darah yang keluar dianggap darah 
nifas. Adapun sebelum usia tersebut, maka itu adalah darah fasad yang 
tidak menghalangi untuk melakukan sholat, puasa dan berjima’.

<ol>
<li>Gugur setelah ditiupkan ruh</li>
</ol>
Yakni janin wafat seletah usianya mencapai 4 bulan lebih. Pada 
kondisi ini ada 2 keadaan, yakni janin gugur dalam kondisi sudah menjadi
 mayat, artinya ia sudah meninggal dulu didalam perut ibunya, sedangkan 
yang kedua janin gugur namun sempat ada tanda-tanda hidup walau 
sebentar, misalnya menangis atau bersin, kemudian langsung wafat. Pada 
ulama dalam hal ini telah menjelaskan hukum-hukum terkait dengannya 
sebagai berikut :

<ol>
<li>Janin yang gugur sudah wafat terlebih dahulu</li>
</ol>
Para ulama berselisih pendapat jika janin sudah wafat dalam kondisi gugur. Syaikh Sayyid Sabiq dalam Fiqhus Sunnah (1/529) menukilkan kepada kita pendapat ulama yang mengatakan janin tersebut tidak perlu disholati, kata beliau :

فإذا لم يستهل فإنه لا يصلى عليه عند الاحناف ومالك والاوزاعي 
والحسن، لما رواه الترمذي، والنسائي، وابن ماجه والبيهقي عن جابر أن النبي 
صلى الله عليه وسلم قال: ” إذا استهل السقط صلي عليه وورث ” ففي الحديث 
اشتراط الاستهلال في الصلاة عليه.

Jika janin tidak ada tanda-tanda hidup, maka tidak disholati 
menurut Hanafiyyah, Malikiyyah, Auzai dan Hasan al-Bashri, berdasarkan 
riwayat Tirmidzi, Nasa’i, Ibnu Majah dan Baihaqi dari Jaabir 
rodhiyallahu anhu bahwa Nabi sholallahu alaihi wa salam bersabda : “jika
 janin yang gugur menangis, maka disholati dan mendapatkan warisan”.

Maka dalam hadits ini disyaratkan menangis bagi janin yang akan disholatkan -selesai-.

Kemudian di akhir pembahasan Syaikh Sayyid Sabiq mendhoifkan hadits 
ini dan mengunggulkan pendapat yang kedua –yang nanti akan kami bawakan,
 biidznillah-. Hadits ini didhoifkan juga oleh Imam Al Albani dalam Ahkamul Janaiz lalu beliau menyandarkan pendhoifan ini dari sejumlah ulama.

Pendapat yang kedua bahwa janin tersebut dimandikan, dikafani, 
disholatkan dan dikebumikan layaknya seperti anak kecil pada umumnya. 
Syaikh Sayyid Sabiq dalam kitab yang sama berkata :

وذهب أحمد وسعيد وابن سيرين وإسحاق إلى أنه يغسل ويصلى عليه 
للحديث المتقدم. وفيه: ” والسقط يصلى عليه ” ولانه نسمة نفخ فيه الروح، 
فيصلى عليه كالمستهل. فإن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أنه ينفخ فيه 
الروح لاربعة أشهر،

Ahmad, Said (ibnul Musayyib), Ibnu Sirin dan Ishaq berpendapat 
bahwa janin tersebut dimandikan dan disholatkan, berdasarkan hadits yang
 telah lewat bahwa Nabi Sholallahu ‘alaihi wa salaam bersabda : “janin 
yang gugur disholatkan”.

Karena janin tersebut sudah menjadi makhluk yang ditiupkan ruh 
padanya, maka disholati sebagaimana janin yang istihlaal (memiliki 
tanda-tanda kehidupan). Dikarenakan juga Nabi Sholallahu ‘alaihi wa 
salaam memberitahukan bahwa janin ditiupkan ruh pada usia 4 bulan 
–selesai-.

Adapun madzhab kita Syafi’yyah maka terjadi perbedaan penukilan dari Imamuna Muhammad bin Idris asy-Syafi’I. Imam Nawawi dalam al-Majmu (5/257) menukil perkataan Imam al-Muhaamiliy dalam al-Majmuu’ katanya :

فَقَالَ إنْ سَقَطَ بَعْدَ نَفْخِ الرُّوحِ وَلَمْ يَسْتَهِلَّ 
بِأَنْ سَقَطَ لِفَوْقِ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَقَوْلَانِ قَالَ فِي 
الْقَدِيمِ وَالْجَدِيدِ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ وَفِي الْبُوَيْطِيِّ 
يُصَلَّى عَلَيْهِ

Jika janin gugur setelah ditiupkan ruh padanya, namun belum 
istihlaal (tidak ada tanda-tanda kehidupan) yakni ia gugurnya pada usia 
diatas 4 bulan, maka ada 2 pendapat. Dalam (pendapat Imam Syafi’I) 
al-Qodiim dan al-Jadiid mengatakan tidak disholati, namun dalam (naskah)
 al-Buwaithiy, Imam Syafi’I mengatakan disholati.

Kemudian Imam Nawawi sendiri dalam al-Majmu (5/255) berkata tentang pendapat Imam Syafi’I , kata beliau :

وَإِنْ تَمَّ لَهُ أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ فَفِيهِ قَوْلَانِ 
(قَالَ) فِي الْقَدِيمِ يُصَلَّى عَلَيْهِ لِأَنَّهُ نُفِخَ فِيهِ الرُّوحُ
 فَصَارَ كَمَنْ اسْتَهَلَّ (وَقَالَ) فِي الْأُمِّ لَا يُصَلَّى عَلَيْهِ 
وَهُوَ الْأَصَحُّ لِأَنَّهُ لَمْ يَثْبُتْ لَهُ حُكْمُ الدُّنْيَا فِي 
الْإِرْثِ وَغَيْرِهِ فَلَمْ يُصَلَّ عَلَيْهِ

Jika janin telah sempurna usianya 4 bulan, maka ada 2 pendapat. 
Dalam al-Qodiim (Imam Syafi’i) berpendapat : ‘janin tersebut disholati’,
 karena sudah ditiupkan ruh, maka itu seperti janin yang istihlaal. 
Namun dalam al-Umm, beliau berpandapat tidak disholati dan ini adalah 
pendapat yang rajih, karena janin tidak tetap padanya hukum dunia berupa
 warisan dan selainnya, sehingga tidak disholati.

Perojihan Imam Nawawi juga dilakukan oleh Imam abul Khoir (w. 558 H) dalam al-Bayaani Fii Madzhabil Imam Syafi’I (3/78), kata beliau :

والثاني: لا تجب الصلاة عليه، وبه قال مالك، وأبو حنيفة رحمة 
الله عليهما، وهو الصحيح، لقوله – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: 
«إذا استهل السقط … صلي عليه» ، فدليل خطابه: أنه إذا لم يستهل لا يصلى 
عليه.

Pendapat yang kedua, tidak wajib sholat padanya, ini adalah pendapatnya Malik dan Abu Hanifah dan ini pendapat yang benar, berdasarkan sabda Nabi Sholallahu ‘alaihi wa salaam : “jika janin yang gugur istihlaal…maka disholati”.

Maka dalil khithob bahwa jika janin tidak istihlaal berarti tidak disholati.

Namun pendapat yang rajih –wallahu A’lam- adalah pendapatnya madzhab Hanbali karena beberapa alasan berikut :

<ol>
<li>Janin yang berumur lebih dari 4 bulan telah ditiupkan ruh yang 
merupakan pertanda bahwa ia telah hidup sebetulnya dalam perut Ibunya, 
namun –Qodarullah- janin tersebut mati dalam perut ibunya karena sebab 
yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’alaa.</li>
<li>Hadits yang mempersyaratkan istihlaal pada janin untuk disholati adalah tidak shahih alias dhoif, sebagaimana
 dijelaskan oleh lebih dari satu ulama. Istilaal adalah tanda-tanda 
kehidupan ketika janin keluar dari perut ibunya, seperti menangis, 
bersin dan gerakan-gerakan lain yang menandakan adanya kehidupan.</li>
<li>Terdapat hadits yang dishahihkan oleh ulama diantaranya oleh Imam Al
 Albani, Lajnah Daimah dan selainnya bahwa janin yang gugur tetap 
disholati dan ini umum mencakup yang istihlaal dan tidak istihlaal jika 
usianya sudah lebih dari 4 bulan.</li>
</ol>
Pendapat Hambaliyyah dirajihkan oleh beberapa ulama muta’akhirin 
seperti Imam Al Albani, Lajnah Daimah, Syaikh Sayyid Sabiq dan selain 
mereka.

Namun barangkali apa yang diajukan oleh Imam Ibnu Hazm dalam al-Muhalla (3/353) lebih sesuai, beliau meriwayatkan sebuah hadits dari Ummul Mukimin Aisyah Rodhiyallahu ‘anhu, beliau berkata :

مَاتَ إِبْرَاهِيمُ ابْنُ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ 
وَسَلَّمَ، وَهُوَ ابْنُ ثَمَانِيَةَ عَشَرَ شَهْرًا فَلَمْ يُصَلِّ 
عَلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Ibrohim anak Rasulullah Sholallahu ‘alaihi wa salaam wafat pada usia 
18 bulan, namun Beliau Sholallahu ‘alaihi wa salaam tidak mensholatinya 
(HR. Abu Dawud dan Ahmad, dihasankan oleh Imam Al Albani dan Syaikh 
Syu’ab Arnauth).

Setelah menukil hadits ini, Imam Ibnu Hazm berkata :

هَذَا خَبَرٌ صَحِيحٌ وَلَكِنْ إنَّمَا فِيهِ تَرْكُ الصَّلاةِ، وَلَيْسَ فِيهِ نَهْيٌ عَنْهَا

Ini adalah hadits shahih, namun hanyalah didalamnya terdapat faedah meninggalkan sholat bukan larangan darinya –selesai-.

Sehingga jika anak kecil saja tidak diwajibkan untuk mensholatinya 
ketika wafat, apalagi seorang janin. Jadi hukum mensholati janin adalah sunnah, bukan wajib.

Kemudian para ulama berbeda pendapat terkait janin yang sudah berusia
 4 bulan keatas yang meninggal dunia dalam perut ibunya lalu gugur, 
apakah disyariatkan diaqiqahi atau tidak? Imam Ibnu Utsaimin dalam Liqoo’aat berfatwa :

وأما ما سقط بعد أربعة أشهر فهذا قد نفخت فيه الروح، فيسمى، 
ويغسل، ويكفن، ويصلى عليه، ويدفن مع المسلمين، ويعق عنه على ما نراه، لكن 
بعض العلماء يقول: لا يعق عنه حتى يتم سبعة أيام حياً، لكن الصحيح أنه يعق 
عنه؛ لأنه سوف يبعث يوم القيامة ويكون شافعاً لوالديه.

Adapun janin yang gugur setelah 4 bulan, maka ia telah ditiupkan 
ruh, sehingga diberi nama, dimandikan, dikafani dan disholati, lalu 
dikubur di pekuburan kaum muslimin.

Ia diaqiqahi menurut pandangan kami, namun sebagian ulama 
berpendapat : ‘tidak diaqiqahi sampai ia sempurna 7 hari dalam kondisi 
hidup’. Namun yang rajih ia diaqiqahi, karena diharapkan kelak ketika 
dibangkitkan pada hari kiamat ia akan menjadi pemberi syafaat kepada 
kedua orang tuanya.

Ulama kita Syafi’iyyah yakni Imam Ibnu Hajar al-Haitsami pernah berfatwa sebagai berikut dalam Fatwa Ibnu Hajar (4/256) sebagai berikut :

نَفَعَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِعُلُومِهِ 
الْمُسْلِمِينَ بِأَنَّ الْعَقِيقَةَ إنَّمَا تُسَنُّ عَنْ سُقْطٍ نُفِخَتْ
 فِيهِ الرُّوحُ كَمَا جَرَيْتُ عَلَيْهِ فِي شَرْحَيْ الْإِرْشَادِ 
وَالْعُبَابِ تَبَعًا لِلزَّرْكَشِيِّ وَأَمَّا مَا لَمْ تُنْفَخْ فِيهِ 
الرُّوحُ فَهُوَ جَمَادٌ لَا يُبْعَثُ وَلَا يُنْتَفَعُ بِهِ فِي 
الْآخِرَةِ فَلَا تُسَنُّ لَهُ عَقِيقَةٌ بِخِلَافِ مَا نُفِخَتْ فِيهِ 
فَإِنَّهُ حَيٌّ يُبْعَثُ فِي الْآخِرَةِ وَيُنْتَفَعُ بِشَفَاعَتِهِ 
وَقَدْ قَالَ جَمَاعَةٌ مِنْ السَّلَفِ مَنْ لَمْ يَعُقَّ عَنْ وَلَدِهِ 
لَا يَشْفَعُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَفْهَمَ مَا ذَكَرْته مِنْ أَنَّ
 الْعَقِيقَةَ تَابِعَةٌ لِلْوَلَدِ الَّذِي يَشْفَعُ وَهُوَ مَنْ نُفِخَتْ
 فِيهِ الرُّوحُ فَكَذَلِكَ يُقَيَّدُ نَدْبُهَا بِمَنْ نُفِخَتْ فِيهِ 
الرُّوحُ ، وَاَللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَعْلَمُ

Semoga Allah memberikan ilmu-Nya kepada kaum Muslimin bahwa 
aqiqah hanyalah disunnahkan kepada janin yang gugur jika sudah ditiupkan
 ruhnya, sebagaimana telah aku jelaskan dalam Syarah al-Irsyaad wal 
‘Ubaab mengikuti pendapatnya az-Zarkasyi.

Adapun janin yang belum ditiupkan ruh, maka itu adalah benda mati
 yang tidak akan dibangkitkan dan memberi manfaat di akhirat, sehingga 
tidak disunnahkan baginya aqiqah, berbeda dengan janin yang sudah 
ditiupkan ruh, karena ia hidup dan kelak akan dibangkitkan pada hari 
akhir, lalu bermanfaat syafaatnya.

Sebagian salaf berkata : ‘barangsiapa yang tidak mengakikahi 
anaknya, maka si anak tidak akan memberikan syafat kepadanya pada hari 
kiamat’.

Maka dapat dipahami apa yang aku sebutkan bahwa aqiqah mengikuti 
anak yang akan memberikan syafaat yaitu janin yang telah ditiup ruh 
padanya. Oleh karena itu kami mengkaitkan aqiqah ini dengan anak yang 
telah ditiupkan ruh padanya. Wallahu A’lam.

<ol start="2">
<li>Janin yang gugur sempat hidup walaupun sebentar</li>
</ol>
Syaikh Sayyid Sabiq dalam kitabnya Fiqhus Sunnah berkata :

قال ابن المنذر: أجمع أهل العلم على أن الطفل إذا عرفت حياته واستهل يصل عليه

Ibnul Mundzir berkata : ‘para ulama bersepakat bahwa bayi jika diketahui hidup dan istihlaal maka disholati’.

Namun sekali lagi kami sampaikan bahwa sholat ini sunnah, berdasarkan
 hadits Aisyah Rodhiyallahu ‘anha yang telah lewat. Imam Ibnu Hazm dalam
 al-Muhalla berkata :

وَنَسْتَحِبُّ الصَّلاةَ عَلَى الْمَوْلُودِ يُولَدُ حَيًّا 
ثُمَّ يَمُوتُ – اسْتَهَلَّ أَوْ لَمْ يَسْتَهِلَّ – وَلَيْسَ الصَّلاةُ 
عَلَيْهِ فَرْضًا مَا لَمْ يَبْلُغْ

Kami menganjurkan sholat atas anak yang dilahirkan hidup, 
kemudian wafat –istihlaal ataupun tidak istihlaal-. Dan sholat ini bukan
 wajib, selama si anak belum baligh.

Catatan : namun janin yang gugur ini atau jika 
seorang memiliki anak kemudian meninggal dunia sebelum sempat dikhitan, 
maka hendaknya sang anak atau janin jangan dikhitan. Syaikh DR. Abdullah
 Faqih dalam Fatwanya (no. 38735) mengingatkan kepada kita semua, kata beliau :

ونحب أن ننبه السائل إلى أن السقط لا يُخْتَن، وقد سئل شيخ 
الإسلام ابن تيمية عن صبي مات وهو غير مختون، فهل يختن؟ فأجاب: لا يختن أحد
 بعد الموت. وذهب الشافعية إلى أن من مات قبل الختان لا يختن لزوال التكليف
 عنه.

Kami senang untuk menjelaskan kepada penanya tentang janin yang 
belum dikhitan. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah pernah ditanya tentang 
anak kecil yang meninggal dunia dan belum sempat dikhitan, apakah ia 
dikhitan? Beliau menjawab : ‘janganlah seorang itu dikhitan setelah 
meninggal dunia’.

Syafi’iyyah berpendapat bahwa orang yang wafat sebelum dikhitan, 
tidak perlu dikhitan karena sudah terlepas pembebanan syariat kepadanya.

Kesimpulan :

<ol>
<li>Janin yang usianya kurang dari 4 bulan diberlakukan seperti daging biasa, dibungkus kemudian dikubur di tanah.</li>
<li>Janin yang usianya lebih dari 4 bulan, ketika keguguran, maka 
dimandikan, dikafani, diberi nama, disholati, diaqiqahi dan dikuburkan 
di pekuburan kaum Muslimin.</li>
<li>Bagi ibu yang keguguran dan usia janinya sudah 80 hari lebih maka berlaku baginya hukum nifas.</li>
</ol>
</div>

cinta renungan wanita HUKUM SEPUTAR KEGUGURAN JANIN

Pada tulisan ini kami akan membahas hal-hal apa yang dilakukan terkait prosesi syar’i ketika terjadi keguguran pada seorang wanita. Sec...

lebih lanjut..:)>>>>»

TAKHRIJ HADITS "SHOLAT ITU TIANG AGAMA"

Agustus 14, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipgNVvPi9zTbenu_ifjc5p09xGsg2OjGNTkdfDOM44xC32Ut9j9iwN4Zn077sD3mxQ0MzlQ2WOD57ZMqahDI3Sg-yg1_AUbKXDBwue1cM_YwEOpVYqDi2F1jv004w_20oMzp3XIP8q_XE/s1600/Cara-doa-dan-Niat-Sholat-Tahajud-di-Ajaran-Islam.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="235" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipgNVvPi9zTbenu_ifjc5p09xGsg2OjGNTkdfDOM44xC32Ut9j9iwN4Zn077sD3mxQ0MzlQ2WOD57ZMqahDI3Sg-yg1_AUbKXDBwue1cM_YwEOpVYqDi2F1jv004w_20oMzp3XIP8q_XE/s320/Cara-doa-dan-Niat-Sholat-Tahajud-di-Ajaran-Islam.jpg" width="320" /></a></div>
Terjemah dari An-Nafilah fii Ahaadits Adh-Dhoifah karya Syaikh Abu Ishaq Al Huwainy
Diriwayatkan bahwa Nabi  bersabda : 
الصَّلاةُ عِمادُ الدِّينِ ، مَنْ أقَامَها فَقدْ أقَامَ الدِّينَ ، وَمنْ هَدمَها فَقَد هَدَمَ الدِّينَ 
“Sholat Adalah Tiang Agama, barangsiapa yang menegakkannya, maka ia 
telah menegakkan agamanya dan barangsiapa yang merobohkannya, berarti ia
 telah merobohkan agamanya”. 
 
Takhrij Hadits : 
As-Syaikh berkata : “aku tidak mendapati matan hadits yang lengkap 
seperti ini. Hadits ini masyhur dikalangan manusia dengan bentuk kalimat
 seperti ini, biasanya sering disampaikan oleh para pemberi nasehat. Aku
 hanya menemukan awal lafadz hadits ini, yaitu “Sholat adalah tiang 
agama”. 
Lafadz seperti ini dikeluarkan oleh Imam Baihaqi dalam “Syu’abul Iman” 
dengan sanad lemah dari Ikrimah dari Umar  secara Marfu’. lalu Imam 
Baihaqi menukil perkataan gurunya Imam Hakim yang berkata : “Ikrimah 
tidak pernah mendengar Umar ”. (demikian yang ternukil dalam 
“Al-Maqoshid” hal. 632). 
Imam Ibnu Sholah dalam “Misykalul Wasith” berkata : “tidak ma’ruf”. 
Sedangkan Imam Nawawi dalam “At-Tanqiih” berkata : “Mungkar dan Bathil”.
 Namun Al Hafidz Ibnu Hajar dalam “At-Talkhiish” (1/173) menyanggah dan 
berkata : “itu tidak tepat, bahkan lafadz ini (Sholat adalah Tiang 
Agama) telah diriwayatkan oleh Imam Abu Nu’aim gurunya Imam Bukhori 
dalam “Kitabush Sholat” dari Habiib bin Saliim dari Bilaal bin Yahya ia 
berkata, seorang laki-laki mendatangi Nabi  lalu bertanya kepada Beliau
 , kemudian dijawab oleh Nabi  : “Sholat adalah Tiang Agama”. Kata Al 
Hafidz : “ini hadits Mursal, semua perowinya tsiqoh”. 
 
Aku (Syaikh Abu Ishaq) berkata : “demikian menurut beliau, namun ini 
adalah terlalu longgar, karena Habiib bin Saliim, Imam Bukhori telah 
menulis biografinya dalam “Al Kabiir” (1/2/319) dan Imam Abu Hatim dalam
 “Al-Jarh wat-Ta’dil” (1/2/102), mereka berdua tidak menyebut Jarh dan 
juga Ta’dil kepadanya, sehingga Habiib ini adalah Majhul Hal, sekalipun 
ia mendapatkan tautsiq dari Imam Ibnu Hibban. Al Hafidz sendiri dalam 
kitabnya “At-Taqriib” memberinya penilaian “Maqbuul” yang artinya rowi 
ini hanya dijadikan sebagai Mutaba’ah (penguat) untuk yang lainnya, jika
 bersendirian maka ia Layyin (lunak) haditsnya. Imam Tirmidzi (no. 986) 
telah menghasankan haditsnya Habiib yang merupakan hadits lemah tentang 
larangan An-Na’yi (meratap) dalam Kitab Al Janaiz”. 
 
Makna lafadz hadits (Sholat adalah Tiang Agama) dikuatkan dengan riwayat
 yang dikeluarkan oleh Imam Tirmidzi (no. 2616), Imam Ibnu Majah (no. 
3973) dan Imam Ahmad (5/231, 237) dari hadits Muadz bin Jabal  dimana 
Nabi  bersabda : 
رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلاَمُ وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ 
“Pucuk urusan adalah Islam, Tiangnya adalah Sholat dan punuknya adalah Jihad”. 
Imam Tirmidzi berkata : “Hadits Hasan Shahih”. Aku (Syaikh) berkata : 
“ini adalah hadits Hasan sebagaimana telah aku tahqiq dalam “Takhrij 
Kitab Ash-Shomtu” karya Imam Ibnu Abid Dunya (no. 6)”.</div>

harus tahu sholat TAKHRIJ HADITS "SHOLAT ITU TIANG AGAMA"

Terjemah dari An-Nafilah fii Ahaadits Adh-Dhoifah karya Syaikh Abu Ishaq Al Huwainy Diriwayatkan bahwa Nabi  bersabda : الصَّلاةُ عِماد...

lebih lanjut..:)>>>>»

tentang lisan dan prasangka

Agustus 13, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgsr8mg8RkmoBeEIclanjFQiGvZBQgT7b4ZjGf8ACV5sITOVau9VFqmfzzffqPjp-qJZH92QbFvL0gHCDMuYwOS5S_bQOsE0SGu20wUlqKAbYci_FE4dhg0Iakh5fOPYrnEjqumMvf0cM4/s1600/lidahkita.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="275" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgsr8mg8RkmoBeEIclanjFQiGvZBQgT7b4ZjGf8ACV5sITOVau9VFqmfzzffqPjp-qJZH92QbFvL0gHCDMuYwOS5S_bQOsE0SGu20wUlqKAbYci_FE4dhg0Iakh5fOPYrnEjqumMvf0cM4/s320/lidahkita.jpg" width="320" /></a></div>
 
Syaikh Abdul Muhsin Bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr

Allah berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا 
سَدِيدًايُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ 
وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu sekalian kepada Allah
 dan katakanlah perkataan yang benar, niscaya Allah memperbaiki 
amalan-amalanmu dan mengampuni dosa-dosamu. Barangsiapa mentaati Allah 
dan RasulNya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenengan yang besar”
 [Al-Ahzab : 70-71]

Dalam ayat lain disebutkan.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ 
إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب 
بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ 
مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ 
رَّحِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan berprasangka, 
karena sesungguhnya sebagian tindakan berprasangka itu adalah dosa. 
Janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah kamu 
sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang 
diantara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati ? Tentu kamu 
merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah
 Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang” [Al-Hujurat : 12]

Allah juga berfirman.

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ 
نَفْسُهُ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ إِذْ 
يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ 
مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa 
yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada 
urat lehernya, (yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal 
perbuatannya, seorang duduk disebelah kanan dan yang lain duduk 
disebelah kiri. Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan di 
dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadirs” [Qaf : 16-18]

Begitu juga firman Allah Ta’ala.

وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا

“Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mu’min dan mu’minat tanpa
 kesalahan yang mereka perbuat, maka sesunguhnya mereka telah memikul 
kebohongan dan dosa yang nyata” [Al-Ahzab : 58]

Dala kitab Shahih Muslim hadits no. 2589 disebutkan.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ 
وَ سَلَّمَ قَالَ : أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ قَالُوا اللَّهُ 
وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ : ذِكْرُكَ أَخَأكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيلَ 
اَفَرَاَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ قَالَ إِنَّ كَانَ فِيْهِ 
مَا تَقُولُ فَقَدِاغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيْهِ فَقَدْ بَهَتَهُ

“Diriwayatkan dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi 
wa sallam pernah bertanya kepada para sahabat, “Tahukah kalian apa itu 
ghibah ?” Para sahabat menjawab, “Allah dan RasulNya yang lebih 
mengetahui. “Beliau berkata, “Ghibah ialah engkau menceritakan hal-hal 
tentang saudaramu yang tidak dia suka” Ada yang menyahut, “Bagaimana 
apabila yang saya bicarakan itu benar-benar ada padanya?” Beliau 
menjawab, “Bila demikian itu berarti kamu telah melakukan ghibah 
terhadapnya, sedangkan bila apa yang kamu katakan itu tidak ada padanya,
 berarti kamu telah berdusta atas dirinya”

Allah Azza wa Jalla berfirman.

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

“Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui. 
Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan 
dimintai pertanggungjawaban” [Al-Israa : 36]

Diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

إِنَّ اللَّهَ يَرْضَى لَكُم ثَلاَثًا وَيَكْرَهُ لَكُمْ ثَلاَثًا 
فَيَرضَى لَكُمْ أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ سَيْئًا وَأَنْ 
تَعتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّ قُواوَيَكْرَهُ 
لَكُمْ قِيْلَ وَقَالَ وَكَشْرَةَ السُّؤَالِ وَإِضَاعَةِ الْمَالِ

“Sesungguhnya Allah meridhai kalian pada tiga perkara dan membenci 
kalian pada tiga pula. Allah meridhai kalian bila kalian hanya menyembah
 Allah semata dan tidak mempersekutukannya serta berpegang teguh pada 
tali (agama) Allah seluruhnya dan janganlah kalian berpecah belah. Dan 
Allah membenci kalian bila kalian suka qila wa qala (berkata tanpa 
berdasar), banyak bertanya (yang tidak berfaedah) serta menyia-nyiakan 
harta” [1]

Diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيْبُهُ مِنَ الزِّنَا، مُدْرِكُ ذَلِكَ 
لاَمَحَااَةَ، فَالْعَيْنَانِ زِيْنَا هُمَا النَّظَرُ، وَاْلأُذُنَانِ 
زِيْنَا هُمَا الاسْتِمَاعُ، وَاللِّسَانُ زِيْنَاهُ الْكَلاَمُ، وَالْيَدُ
 زِيْنِاهَا الْبَطْشُ، وَالرِّجْلُ زِيْنَاهَا الْخُطَا، وَالْقَلْبُ 
يَهْوِى وَيَتَمَنَّى، وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّ بُهُ

“Setiap anak Adam telah mendapatkan bagian zina yang tidak akan bisa 
dielakkannya. Zina pada mata adalah melihat. Zina pada telinga adalah 
mendengar. Zina lidah adalah berucap kata. Zina tangan adalah meraba. 
Zina kaki adalah melangkah. (Dalam hal ini), hati yang mempunyai 
keinginan angan-angan, dan kemaluanlah yang membuktikan semua itu atau 
mengurungkannya” [2]

Diriwayatkan oleh Bukhari dalam kitab Shahihnya hadits no.10 dari 
Abdullah bin Umar Radhiyallahu ‘anhu bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa 
sallam bersabda.

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

“Seorang muslim adalah seseorang yang orang muslim lainnya selamat dari ganguan lisan dan tangannya”

Hadits di atas juga diriwayatkan oleh Muslim no.64 dengan lafaz.

إِنَّ رَجُلاً سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ 
وَسَلَّمَ أَيِّ الْمُسْلِمِيْنَ خَيْرً قَالَ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ 
مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

“Ada seorang laki-laki yang bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 
‘alaihi wa sallam, “Siapakah orang muslim yang paling baik ?’Beliau 
menjawab, “Seseorang yang orang-orang muslim yang lain selamat dari 
gangguan lisan dan tangannya”.

Hadits diatas juga diriwayatkan oleh Muslim dari Jabir hadits no. 65 
dengan lafaz seperti yang diriwayatkan oleh Bukhari dari Abdullah bin 
Umar.

Al-Hafizh (Ibnu Hajar Al-Asqalani) menjelaskan hadits tersebut. 
Beliau berkata, “Hadits ini bersifat umum bila dinisbatkan kepada lisan.
 Hal itu karena lisan memungkinkan berbicara tentang apa yang telah 
lalu, yang sedang terjadi sekarang dan juga yang akan terjadi saat 
mendatang. Berbeda dengan tangan. Pengaruh tangan tidak seluas pengaruh 
lisan. Walaupun begitu, tangan bisa juga mempunyai pengaruh yang luas 
sebagaimana lisan, yaitu melalui tulisan. Dan pengaruh tulisan juga 
tidak kalah hebatnya dengan pengaruh tulisan”.

Oleh karena itu, dalam sebuah sya’ir disebutkan :

Aku menulis dan aku yakin pada saat aku menulisnya 
Tanganku kan lenyap, namun tulisan tangannku kan abadi

Bila tanganku menulis kebaikan, kan diganjar setimpal 
Jika tanganku menulis kejelekan, tinggal menunggu balasan.

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam kitab Shahihnya hadits no. 6474 dari Sahl bin Sa’id bahwa Rasulullah bersabda.

مَنْ يَضْمَنَّ لِي مَابَيْنَ لِحْيَيْهِ وَمَا بَيْنَ رِجْلَيْهِ أَضْمَنْ لَهُ الْجَنَّةَ

“Barangsiapa bisa memberikan jaminan kepadaku (untuk menjaga) apa 
yang ada di antara dua janggutnya dan dua kakinya, maka kuberikan 
kepadanya jaminan masuk surga”

Yang dimaksud dengan apa yang ada di antara dua janggutnya adalah 
mulut, sedangkan apa yang ada di antara kedua kakinya adalah kemaluan.

Al-Bukhari dalam kitab Shahihnya no. 6475 dan Muslim dalam kitab 
Shahihnya no. 74 meriwayatkan hadits dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah 
bersabda.

وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ فَليَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ

“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir maka hendaknya dia berkata yang baik atau diam”

Imam Nawawi berkomentar tentang hadits ini ketika menjelaskan 
hadits-hadits Arba’in. Beliau menjelaskan, “Imam Syafi’i menjelaskan 
bahwa maksud hadits ini adalah apabila seseorang hendak berkata 
hendaklah ia berpikir terlebih dahulu. Jika diperkirakan perkataannya 
tidak akan membawa mudharat, maka silahkan dia berbicara. Akan tetapi, 
jika diperkirakan perkataannya itu akan membawa mudharat atau ragu 
apakah membawa mudharat atau tidak, maka hendaknya dia tidak usah 
berbicara”. Sebagian ulama berkata, “Seandainya kalian yang membelikan 
kertas untuk para malaikat yang mencatat amal kalian, niscaya kalian 
akan lebih banyak diam daripada berbicara”.

Imam Abu Hatim Ibnu Hibban Al-Busti berkata dalam kitabnya Raudhah 
Al-‘Uqala wa Nazhah Al-Fudhala hal. 45, “Orang yang berakal selayaknya 
lebih banyak diam daripada bicara. Hal itu karena betapa banyak orang 
yang menyesal karena bicara, dan sedikit yang menyesal karena diam. 
Orang yang paling celaka dan paling besar mendapat bagian musibah adalah
 orang yang lisannya senantiasa berbicara, sedangkan pikirannya tidak 
mau jalan”.

Beliau berkata pula di hal. 47, “Orang yang berakal seharusnya lebih 
banyak mempergunakan kedua telinganya daripada mulutnya. Dia perlu 
menyadari bahwa dia diberi telinga dua buah, sedangkan diberi mulut 
hanya satu adalah supaya dia lebih banyak mendengar daripada berbicara. 
Seringkali orang menyesal di kemudian hari karena perkataan yang 
diucapkannya, sementara diamnya tidak akan pernah membawa penyesalan. 
Dan menarik diri dari perkataan yang belum diucapkan adalah lebih mudah 
dari pada menarik perkataan yang telah terlanjur diucapkan. Hal itu 
karena biasanya apabila seseorang tengah berbicara maka 
perkataan-perkataannya akan menguasai dirinya. Sebaliknya, bila tidak 
sedang berbicara maka dia akan mampu mengontrol perkataan-perkataannya.

Beliau menambahkan di hal. 49, “Lisan seorang yang berakal berada di 
bawah kendali hatinya. Ketika dia hendak berbicara, maka dia akan 
bertanya terlebih dahulu kepada hatinya. Apabila perkataan tersebut 
bermanfaat bagi dirinya, maka dia akan bebicara, tetapi apabila tidak 
bermanfaat, maka dia akan diam. Adapun orang yang bodoh, hatinya berada 
di bawah kendali lisannya. Dia akan berbicara apa saja yang ingin 
diucapkan oleh lisannya. Seseorang yang tidak bisa menjaga lidahnya 
berarti tidak paham terhadap agamanya”.

Al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadits dalam kitab Shahihnya no. 6477 
dan Muslim dalam kitab Shahihnya no. 2988 [3] dari Abu Hurairah bahwa 
Rasulullah bersabda.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مَا يَتَبَيَّنُ مَا 
فِيْهَا يَهْوِى بِهَا فِي النَّارِأَبْعَدَمَا بَيْنَ الْمَسْرِقِ 
وَالْمَغْرِبِ

“Sesungguhnya seorang hamba yang mengucapkan suatu perkataan yang 
tidak dipikirkan apa dampak-dampaknya akan membuatnya terjerumus ke 
dalam neraka yang dalamnya lebih jauh dari jarak timur dengan barat”

Masalah ini disebutkan pula di akhir hadits yang berisi wasiat Nabi 
kepada Muadz yang diriwayatkan oleh At-Tirmidzi no. 2616 yang sekaligus 
dia komentari sebagai hadits yang hasan shahih. Dalam hadits tersebut 
Rasulullah bersabda.

وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَ مَنَا خِرِهِِمْ إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ

“Bukankah tidak ada yang menjerumuskan orang ke dalam neraka selain buah lisannya ?”

Perkataan Nabi di atas adalah sebagai jawaban atas pertanyaan Mu’adz.

يَا نَبِّيَّ اللَّهِ وَإِنَّا لَمُؤَا خَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ

“Wahai Nabi Allah, apakah kita kelak akan dihisab atas apa yang kita katakan ?”

Al-Hafidz Ibnu Rajab mengomentari hadits ini dalam kitab Jami’ 
Al-Ulum wa Al-Hikam (II/147), “Yang dimaksud dengan buah lisannya adalah
 balasan dan siksaan dari perkataan-perkataannya yang haram. 
Sesungguhnya setiap orang yang hidup di dunia sedang menanam kebaikan 
atau keburukan dengan perkataan dan amal perbuatannya. Kemudian pada 
hari kiamat kelak dia akan menuai apa yang dia tanam. Barangsiapa yang 
menanam sesuatu yang baik dari ucapannya maupun perbuatan, maka dia akan
 menunai kemuliaan. Sebaliknya, barangsiapa yang menanam Sesuatu yang 
jelek dari ucapan maupun perbuatan maka kelak akan menuai penyesalan”.

Beliau juga berkata dalam kitab yang sama (hal.146), “Hal ini 
menunjukkan bahwa menjaga lisan dan senantiasa mengontrolnya merupakan 
pangkal segala kebaikan. Dan barangsiapa yang mampu menguasai lisannya 
maka sesungguhnya dia telah mampu menguasai, mengontrol dan mengatur 
semua urusannya”.

Kemudian pada hal. 149 beliau menukil perkataan Yunus bin Ubaid, “ 
Seseorang yang menganggap bahwa lisannya bisa membawa bencana sering 
saya dapati baik amalan-amalannya”.

Diriwayatkan bahwa Yahya bin Abi Katsir pernah berkata, “Seseorang 
yang baik perkataannya dapat aku lihat dari amal-amal perbuatannya, dan 
orang yang jelek perkataannya pun dapat aku lihat dari amal-amal 
perbuatannya”.

Muslim meriwayatkan sebuah hadits dalam kitab Shahihnya no. 2581 dari Abu Hurairah Rasulullah bersabda.

أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ قَالُوْاالْمُفْلِسُ فِيْنَا يَا رَسُو لَ 
اللَّهِ مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ قَالَ رَسُو لَ اللَّهِ 
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُفْلِسُ مِنْ أُمَّيِي مَنْ يَأْتِي يَوْمَ 
الْقِيَامَةِ بِصَلاَتِهِ وًِصِيَامِهِ وِزَكَاتِهِ وَيَأتِي قَدْ شَتَمَ 
هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَاَكَلاَ مَالَ هَذَا وَسَفَكَ دَمَ هَذَا وَضَرَبَ 
هَذَا فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَيَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ 
فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُحِذَ مِنْ 
خَطَايَاهُم فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرحَ فِي النَّارِ

“Tahukah kalian siapa orang yang bangkrut ? Para sahabat pun 
menjawab, ‘Orang yang bangkrut adalah orang yang tidak memiliki uang 
dirham maupun harta benda. ‘Beliau menimpali, ‘Sesungguhnya orang yang 
bangkrut di kalangan umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat 
dengan membawa pahala shalat, puasa dan zakat, akan tetapi, ia juga 
datang membawa dosa berupa perbuatan mencela, menuduh, memakan harta, 
menumpahkan darah dan memukul orang lain. Kelak kebaikan-kebaikannya 
akan diberikan kepada orang yang terzalimi. Apabila amalan kebaikannya 
sudah habis diberikan sementara belum selesai pembalasan tindak 
kezalimannya, maka diambillah dosa-dosa yang terzalimi itu, lalu 
diberikan kepadanya. Kemudian dia pun dicampakkan ke dalam neraka”.

Muslim meriwayatkan sebuah hadits yang panjang dalam kitab Shahihnya no. 2564 dari Abu Hurairah, yang akhirnya berbunyi.

بِحَسْبِ امْرِيْ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسلِمَ كُلٌ 
الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ

“Cukuplah seseorang dikatakan buruk jika sampai menghina saudaranya 
sesama muslim. Seorang muslim wajib manjaga darah, harta dan kehormatan 
orang muslim lainnya”

Al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadits dalam kitab Shahihnya hadits 
no. 1739 ; begitu juga Muslim [4] dari Ibnu Abbas bahwa Rasulullah 
pernah berkhutbah pada hara nahar (Idul Adha). Dalam khutbah tersebut 
beliau bertanya kepada manusia yang hadir waktu itu, “Hari apakah ini?” 
Mereka menjawab, “Hari yang haram”. Beliau bertanya lagi, “Negeri apakah
 ini?” Mereka menjawab, “Negeri Haram”. Beliau bertanya lagi, “Bulan 
apakah ini ?” Mereka menjawab, “Bulan yang haram”. Selanjutnya beliau 
bersabda.

فَإِنَّ دِمَا ئَكُمْ وَ أَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُم 
حَرَامٌ، كَحُرمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِ كُمْ هَذَا في شَهْرِ كُمْ
 هَذَا، فَأَعَادَهَا مِرَارًا، ثُمّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ : اللَّهُمَ 
هَلْ بَلَّغْتُ؟ اللَّهُمَ هَلْ بَلَّغْتُ؟

“Sesungguhnya darah, harta dan kehormatan kalian haram bagi 
masing-masing kalian (merampasnya) sebagaimana haramnya ; hari, bulan 
dan negeri ini. Beliau mengulangi ucapan tersebut beberapa kali, lalu 
berkata, “Ya Allah bukankah aku telah menyampaikan (perintah-Mu)? Ya 
Allah, bukankah aku telah menyampaikan (perintah-Mu) ?”

Ibnu Abbas mengomentari perkataan Nabi di atas, “Demi Allah yang 
jiwaku berada di tanganNya, sesungguhnya ini adalah wasiat beliau untuk 
umatnya. Beliau berpesan kepada kita, ‘Oleh karena itu, hendaklah yang 
hadir memberitahukan kepada yang tidak hadir. Janganlah kalian kembali 
kepada kekafiran sepeninggalku nanti, yaitu kalian saling memenggal 
leher”.

Muslim meriwayatkan sebuah hadits dalam kitab Shahihnya no. 2674 dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah bersabda.

مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ اْلأَجْرِ مِشْلُ أُجُورِ مَنْ 
تَبِعَهُ لآَيَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى 
ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ 
يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا

“Barangsiapa yang menyeru kepada kebaikan maka dia mendapatkan pahala
 seperti pahala orang-orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi 
pahala-pahala mereka sedikitpun. Dan barangsiapa yang menyeru kepada 
kesesatan maka baginya dosa seperti dosa orang-orang yang mengikutinya 
tanpa mengurangi dosa-dosa mereka sedikit pun”

Al-Hafidz Al-Mundziri dalam kitab At-Targhib wa At-Tarhib (I/65) mengomentari hadits.

إِذَا مَاتَ الْإنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ إِحْدَى ثَلاَثٍ …

“Apabila seorang manusia wafat, maka terputuslah jalan amal kecuali dari tiga perkara …dst”

Beliau berkata, “Orang yang mebukukan ilmu-ilmu yang bermanfaat akan 
mendapatkan pahala dari perbuatannya sendiri dan pahala dari orang yang
 membaca, menulis dan mengamalkannya, berdaasrkan hadits ini dan hadits 
yang semisalnya. Begitu pula, orang-orang yang menulis hal-hal yang 
membuahkan dosa, maka dia akan mendapatkan dosa dari perbuatannya 
sendiri dan dosa dari orang-orang yang membaca, menulis atau 
mengamalkannya, berdasarkan hadits.

مَنْ سَنَّ سُنَةً حَسَنَةً أَوْ سَيِّئَةً

“Barangsiapa yang merintis perbuatan yang baik atau buruk, maka ….”

Al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadits dalam kitab Shahihnya no. 6505 dari Abu Hurairah, Rasulullah bersabda.

إِنَّاللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ

“Sesungguhnya Allah berfirman, “Barangsiapa yang memusuhi kekasih-Ku, maka kuizinkan ia untuk diperangi”

[Disalin dari buku Rifqon Ahlassunnah bi Ahlissunnah Penulis Abdul 
Muhsin bin Hamd Al Abbad Al Badr, Edisi Indonesia Rifqon Ahlassunnah bi 
Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir dan Hajr, Penerbit : Titian 
Hidayah Ilahi Bandung, Cetakan Pertama Januari 2004] 
_______ 
Footnote 
[1]. Diriwayatkan oleh Muslim hadits no. 1715. Hadits tentang tiga 
perkara yang dibenci ini juga diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari 
Mughirah hadits no.2408 dan diriwayatkan juga oleh Muslim. 
[2]. Diriwayatkan oleh Bukhari dalam kitab Shahihnya hadits no. 6612 dan
 Muslim hadits no.2657. Lafaz di atas adalah yang terdapat dalam riwayat
 Muslim 
[3]. Tetapi lafaz hadits tersebut adalah yang terdapat dalam riwayat muslim 
[4]. Tetapi lafaz yang tersebut terdapat dalam riwayat Bukha 
 </div>

cinta tentang lisan dan prasangka

Syaikh Abdul Muhsin Bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr Allah berfirman : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا ...

lebih lanjut..:)>>>>»

kisah penjarahan hajar aswad

Agustus 13, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

Oleh 
Ustadz Ashim bin Musthafa

Kota Mekkah, dengan kemuliaan yang disandangnya, ia memiliki 
hukum-hukum yang telah ditetapkan syari’at, sebagai bukti yang 
menunjukkan kemuliaannya. Siapapun dilarang melakukan perbuatan maksiat.
 Meski larangan ini telah jelas, ternyata dalam perjalanan sejarah kaum 
Muslimin, khususnya kota Mekkah dan Ka’bah, pernah terjadi pelanggaran 
yang sangat memilukan dan menodai Ka’bah secara khusus, yaitu terjadinya
 penjarahan Hajar Aswad.

Hajar Aswad merupakan batu termulia. Dia berasal dari Jannah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

نَزَلَ الْحَجَرُ الْأَسْوَدُ مِنْ الْجَنَّةِ وَهُوَ أَشَدُّ بَيَاضًا مِنْ اللَّبَنِ فَسَوَّدَتْهُ خَطَايَا بَنِي آدَمَ

“Hajar Aswad turun dari Jannah, dalam kondisi berwarna lebih putih 
dari air susu. Kemudian, dosa-dosa anak Adamlah yang membuatnya sampai 
berwarna hitam” [1].

Tentang keutamaannya yang lain, beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

ِإنَّ لِهَذَا الْحَجَرِ لِساَناً وَ شَفَتَيْنِ يَشْهَدُ لِمَنْ اسْتَلَمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِحَقٍّ

“Sesungguhnya batu ini akan punya lisan dan dua bibir akan bersaksi 
bagi orang yang menyentuhnya di hari Kiamat dengan cara yang benar” [2].

Dari Ibnu ‘Umar, saya mendengar Rasulullah bersabda:

إِنَّ مَسْحَهُمَا يَحُطَّانِ الْخَطِيئَةَ

“Sesungguhnya mengusap keduanya (Hajar Aswad dan Rukun Yamani) akan menghapus dosa”.[3]

Hajar Aswad, dahulu berbentuk satu bongkahan. Namun setelah 
terjadinya penjarahan yang terjadi pada tahun 317H, pada masa 
pemerintahan al Qahir Billah Muhammad bin al Mu’tadhid dengan cara 
mencongkel dari tempatnya, Hajar Aswad kini menjadi delapan bongkahan 
kecil. Batu yang berwarna hitam ini berada di sisi selatan Ka’bah.

Adalah Abu Thahir, Sulaiman bin Abu Said al Husain al Janabi, tokoh 
golongan Qaramithah (salah satu sekte Syiah Isma’iliyah) pada masanya, 
telah menggegerkan dunia Islam dengan melakukan kerusakan dan peperangan
 terhadap kaum Muslimin. Kota yang suci, Mekkah dan Masjidil Haram tidak
 luput dari kejahatannya. Dia dan pengikutnya melakukan pembunuhan, 
perampokan dan merusak rumah-rumah. Bila terdengar namanya, orang-orang 
akan berusaha lari untuk menyelamatkan diri.[4]

Kisahnya, pada musim haji tahun 317H tersebut, rombongan haji dari 
Irak pimpinan Manshur ad Dailami bertolak menuju Mekkah dan sampai dalam
 keadaan selamat. Namun, tiba-tiba pada hari Tarwiyah (tanggal 8 Dzul 
Hijjah), orang-orang Qaramithah (salah satu sekte Syiah Isma’iliyah) 
melakukan huru-hara di tanah Haram. Mereka merampok harta-harta jamaah 
haji dan menghalalkan untuk memeranginya. Banyak jamaah haji yang 
menjadi korban, bahkan, meskipun berada di dekat Ka’bah.

Sementara itu, pimpinan orang-orang Qaramithah ini, yaitu Abu Thahir 
–semoga mendapatkan balasan yang sepadan dari Allah– berdiri di pintu 
Ka’bah dengan pengawalan, menyaksikan pedang-pedang pengikutnya 
merajalela, menyudahi nyawa-nyawa manusia. Dengan congkaknya ia berkata :

أنا بالله وبالله أنا

“Saya dengan Allah dan Allah bersama Saya.

يخلق الخلق وأفنيهم أنا

“Dialah yang menciptakan makhluk-makhluk. Dan sayalah yang akan membinasakan mereka”.

Massa berlarian menyelamatkan diri. Sebagian berpegangan dengan 
kelambu Ka’bah. Namun, mereka tetap menjadi korban, pedang-pedang kaum 
Syi’ah Qaramithah ini menebasnya. Begitu juga, orang-orang yang sedang 
thawaf, tidak luput dari pedang-pedang mereka, termasuk di dalamnya 
sebagian ulama ahli hadits.

Usai menuntaskan kejahatannya yang tidak terkira terhadap para jamaah
 haji, Abu Thahir memerintahkan pasukannya untuk mengubur jasad-jasad 
korban keganasannya tersebut ke dalam sumur Zam Zam. Sebagian lainnya, 
di kubur di tanah Haram dan di lokasi Masjidil Haram.

Kubah sumur Zam Zam ia hancurkan. Dia juga memerintahkan agar pintu 
Ka’bah dicopot dan melepas kiswahnya. Selanjutnya, ia merobek-robeknya 
di hadapan para pengikutnya. Dia meminta kepada salah seorang 
pengikutnya untuk naik ke atas Ka’bah dan mencabut talang Ka’bah. Namun 
tiba-tiba, orang tersebut terjatuh dan mati seketika. Abu Thahir pun 
mengurungkan niatnya untuk mengambil talang Ka’bah. Kemudian, ia 
memerintahkan untuk mencongkel Hajar Aswad dari tempatnya. Seorang 
lelaki memukul dan mencongkelnya.

Dengan nada menantang, Abu Thahir sesumbar : “Mana burung-burung Ababil? Mana bebatuan dari Neraka Sijjil?”

Peristiwa penjarahan Hajar Aswad ini, membuat Amir Mekkah dan 
keluarganya dengan didukung sejumlah pasukan mengejar mereka. Amir 
Mekkah berusaha membujuk Abu Thahir agar mau mengembalikan Hajar aswad 
ke tempat semula. Seluruh harta yang dimiliki Sang Amir telah ia 
tawarkan untuk menebus Hajar Aswad itu. Namun Abu Thahir tidak 
bergeming. Bahkan Sang Amir, anggota keluarga dan pasukannya menjadi 
korban berikutnya. Abu Thahir pun melenggang menuju daerahnya dengan 
membawa Hajar Aswad dan harta-harta rampasan dari jamaah haji. Batu dari
 Jannah ini, ia bawa pulang ke daerahnya, yaitu Hajr (Ahsa), dan berada 
di sana selama 22 tahun.

Menurut al-Hafidz Ibnu Katsir, golongan Syiah Qaramithah membabi buta
 semacam itu, karena mereka sebenarnya kuffar zanadiqah. Mereka 
berafiliasi kepada regim Fathimiyyun yang telah menancapkan hegemoninya 
pada tahun-tahun itu di wilayah Afrika. Pemimpin mereka bergelar al 
Mahdi, yaitu Abu Muhammad ‘Ubaidillah bin Maimun al Qadah. Sebelumnya ia
 seorang Yahudi, yang berprofesi sebagai tukang emas. Lantas, mengaku 
telah masuk Islam, dan mengklaim berasal dari kalangan syarif (keturunan
 Nabi Muhammad). Banyak orang dari suku Barbar yang mempercayainya. 
Hingga pada akhirnya, ia dapat memegang kekuasan sebagai kepala negara 
di wilayah tersebut. Orang-orang Qaramtihah menjalin hubungan baik 
dengannya. Mereka (Qaramithah) akhirnya menjadi semakin kuat dan 
terkenal.

Perbuatan Abu Thahir al Qurmuthi, orang yang memerintahkan penjarahan
 Hajar Aswad ini, oleh al-Hafidz Ibnu Katsir dikatakan : “Dia telah 
melakukan ilhad (kekufuran) di Masjidil Haram, yang tidak pernah 
dilakukan oleh orang sebelumnya dan orang sesudahnya”. [5]

Setelah masa 22 tahun Hajar Aswad dalam penguasaan Abu Thahir, ia kemudian dikembalikan. Tetapnya pada tahun 339H.

Pada saat mengungkapkan kejadian tahun 339 H, al-Hafidz Ibnu Katsir 
menyebutnya sebagai tahun berkah, lantaran pada bulan Dzul Hijjah tahun 
tersebut, Hajar Aswad dikembalikan ke tempat semula. Peristiwa 
kembalinya Hajar Aswad sangat menggembirakan segenap kaum Muslimin.

Pasalnya, berbagai usaha dan upaya untuk mengembalikannya sudah 
dilakukan. Amir Bajkam at Turki pernah menawarkan 50 ribu Dinar sebagai 
tebusan Hajar Aswad. Tetapi, tawaran ini tidak meluluhkan hati Abu 
Thahir, pimpinan Qaramithah saat itu.

Kaum Qaramithah ini berkilah : “Kami mengambil batu ini berdasarkan 
perintah, dan akan mengembalikannya berdasarkan perintah orang yang 
bersangkutan”.

Pada tahun 339 H, sebelum mengembalikan ke Mekkah, orang-orang 
Qaramithah mengusung Hajar Aswad ke Kufah, dan menggantungkannya pada 
tujuh tiang Masjid Kufah. Agar, orang-orang dapat menyaksikannya. Lalu, 
saudara Abu Thahir menulis ketetapan : “Kami dahulu mengambilnya dengan 
sebuah perintah. Dan sekarang kami mengembalikannya dengan perintah 
juga, agar pelaksanaan manasik haji umat menjadi lancar”.

Akhirnya, Hajar Aswad dikirim ke Mekkah di atas satu tunggangan tanpa
 ada halangan. Dan sampai di Mekkah pada bulan Dzul Qa’dah tahun 
339H.[6]

Dikisahkan oleh sebagian orang, bahwa pada saat penjarahan Hajar 
Aswad, orang-orang Qaramithah terpaksa mengangkut Hajar Aswad di atas 
beberapa onta. Punuk-punuk onta sampai terluka dan mengeluarkan nanah. 
Tetapi, saat dikembalikan hanya membutuhkan satu tunggangan saja, tanpa 
terjadi hal-hal aneh dalam perjalanan. (Mas)

Maraji’ : 
– Shahih Bukhari, al Imam al Bukhari, Darul Arqam, Beirut, tanpa tahun. 
– Shahih Muslim, Syarhun-Nawawi, Darul Ma’rifah, Beirut, Cet. VI, Th. 1420 H. 
– Ihkamil-Ahkam Syarhu ‘Umdatil-Ahkam, Ibnu Daqiqil ‘Id, tahqiq Hasan Ahmad Dar Ibni Hazm Cet. I, Th. 1423 H. 
– Al Bidayah wan-Nihayah, al Imam Imaduddin Abul Fida Isma’il Ibnu Katsir, Darul Ma’rifah, Cet. VI, Th. 1422 H. 
– Wamdhul-‘Aqiq min Makkata wal-Baitil ‘Aqiq, Muhammad ‘Ali Barnawi, Mekkah Mukaramah, Cet. I. Th. 1425 H. 
– Shahih Sunan at-Tirmidzi, Muhammad Nashiruddin al Albani, Maktabah al Ma’arif. 
– Shahih Sunan an-Nasai, Muhammad Nashiruddin al Albani Maktabah al Ma’arif. 
– Shahihul-Jami’ wa Ziyadatuhu, Muhammad Nashiruddin al Albani, Maktab Islami, Cet. III, Th. 1408. 
– Taisiril Karimir-Rahman, Abdur Rahman as Sa’di, Muassasah Risalah, Cet. I, Th. 1423H. 
– Al Jami’ li Ahkamil-Qur`an, Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad al 
Qurthubi, tahqiq Abdur Razaq al Mahdi, Darul Kitabil-‘Arabi, Cet. II, 
Th. 1420 H.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 09/Tahun X/1427H/2006] 
_______ 
Footnote 
[1]. Hadits shahih riwayat at Tirmidzi. Dishahihkan oleh al Albani. Lihat Shahih Sunan at Tirmidzi, no. 877. 
[2]. HR al Hakim dan Ibnu Hibban, dan dishahihkan al Albani. Lihat Shahihul-Jami’, no. 2184. 
[3]. Hadits shahih riwayat an Nasaa-i. Dishahihkan oleh al Albani. Lihat Shahih Sunan an Nasaa-i, no. 2919. 
[4]. Al Bidayah wan Nihayah, 11/187. 
[5]. Al Bidayah wan Nihayah, 11/191. Ibnu Katsir mengisahkan peristiwa ini di halaman 190-192. 
[6]. Al Bidayah wan Nihayah, 11/265. 
<div style="background-color: transparent; border: medium none; color: black; overflow: hidden; text-align: left; text-decoration: none;">
 </div>
</div>

harus tahu kisah islami kisah penjarahan hajar aswad

Oleh Ustadz Ashim bin Musthafa Kota Mekkah, dengan kemuliaan yang disandangnya, ia memiliki hukum-hukum yang telah ditetapkan sy...

lebih lanjut..:)>>>>»

keistimewaan air zam zam

Agustus 13, 2016 amin ben ahmed 0 Comment

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhadEqJuB-8p6V70dKi4PYCMGnlzIV8mftxEu7CiIW_BAFfwZJpfMQbog-s8yu5V4xsX9837iTg4xfhJko4QXCyHgCmoG0AUWxbtotH_ZgRKVLswd1bQ9Jyddn4DghM2PLmUiCJTbsWSlg/s1600/Zamzam4.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="177" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhadEqJuB-8p6V70dKi4PYCMGnlzIV8mftxEu7CiIW_BAFfwZJpfMQbog-s8yu5V4xsX9837iTg4xfhJko4QXCyHgCmoG0AUWxbtotH_ZgRKVLswd1bQ9Jyddn4DghM2PLmUiCJTbsWSlg/s320/Zamzam4.jpg" width="320" /></a></div>
Oleh 
Ustadz Mu’tashim

Air Zam-Zam bukanlah air yang asing bagi kaum Muslimin. Air ini 
mempunyai keutamaan yang sangat banyak. Rasulullah telah menjelaskan 
kegunaan air tersebut. Beliau bersabda,”Sebaik-baik air yang ada di muka
 bumi adalah Zam-Zam. Di dalamnya terdapat makanan yang mengenyangkan 
dan penawar penyakit.”[1] Apa rahasia dibalik air yang banyak memiliki
 khasiat dan penuh barakah ini?

MAKNA ZAM-ZAM 
Kata Zam-Zam dalam bahasa Arab berarti, yang banyak atau melimpah [2]. 
Adapun air Zam-Zam yang dimaksud oleh syari’at, yaitu air yang berasal 
dari sumur Zam-Zam. Letaknya dengan Ka’bah, berjarak sekitar 38 hasta.

Dinamakan Zam-Zam, sesuai dengan artinya, karena memang air dari 
sumur tersebut sangat banyak dan berlimpah. Tidak habis walau sudah 
diambil dan dibawa setiap harinya ke seluruh penjuru dunia oleh kaum 
Muslimin.

Dinamakan dengan Zam-Zam, bisa juga diambil dari perbuatan Hajar. 
Ketika air Zam-Zam terpancar, ia segera mengumpulkan dan membendungnya. 
Atau diambil dari galian Malaikat Jibril dan perkataannya, ketika ia 
berkata kepada Hajar.

Disebutkan juga, bahwa nama Zam-Zam adalah ‘alam, atau nama asal yang
 berdiri sendiri, bukan berasal dari kalimat atau kata lain. Atau juga 
diambil dari suara air Zam-Zam tersebut, karena zamzamatul ma` adalah, 
suara air itu sendiri.[3]

Nama lain Zam-Zam, sebagaimana telah diketahui, antara lain ia 
disebut barrah (kebaikan), madhmunah (yang berharga), taktumu (yang 
tersembunyi), hazmah Jibril (galian Jibril), syifa` suqim (obat 
penyakit), tha’amu tu’im (makanan), syarabul abrar (minuman orang-orang 
baik), thayyibah (yang baik) [4].

SEJARAH MUNCULNYA ZAM-ZAM 
 
Disebutkan oleh Imam al Bukhari dalam Shahih-nya, dari hadits Ibnu 
‘Abbas. Suatu saat, ketika berada di Mekkah, Nabi Ibrahim menempatkan 
istrinya Hajar dan anaknya Ismail di sekitar Ka`bah, di suatu pohon 
besar yang berada di atas sumur Zam-Zam. Waktu itu, tidak ada seorangpun
 di Mekkah, melainkan mereka bertiga. Setelah Nabi Ibrahim Alaihissalam 
meletakkan kantong berisi kurma dan air, iapun beranjak pergi. Namun 
Hajar mengikutinya seraya mengatakan,”Wahai Ibrahim, kemanakah engkau 
akan pergi dengan meninggalkan kami sendiri di tempat yang tiada manusia
 lain, atau yang lainnya?”

Pertanyaan itu ia ulangi terus, tetapi Nabi Ibrahim tidak menengok 
kepadanya. Sampai akhirnya Hajar berseru kepadanya,”Apakah Allah yang 
menyuruhmu melakukan hal ini?”

“Ya,” jawab Nabi Ibrahim.

“Kalau begitu, Allah tidak akan menyengsarakan kami,” seru Hajar. 
Kemudian kembalilah Hajar ke tempatnya, dan Nabi Ibrahim terus 
melanjutkan perjalanannya.

Sesampainya di Tsaniyah -jalan bebukitan, arah jalan ke Kada`. 
Rasulullah ketika memasuki Mekkah juga melewati jalan tersebut- dan 
keluarganya tidak dapat melihatnya lagi, Nabi Ibrahim q menghadap ke 
arah Baitullah, lalu mengangkat kedua tangannya seraya berdoa : “Ya 
Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di
 lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau 
(Baitullah) yang dihormati. Ya Tuhan kami, (yang demikian itu) agar 
mereka mendirikan shalat. Maka jadikanlah hati sebagian manusia 
cenderung kepada mereka, dan beri rizkilah mereka dari buah-buahan, 
mudah-mudahan mereka bersyukur” [Ibrahim/14 : 37]

Ibunda Ismail menyusui anaknya dan meminum dari kantong air tersebut.
 Hingga akhirnya air itupun habis, dan anaknya kehausan. Dia melihat 
anaknya dengan penuh cemas, karena terus menangis. Dia pun pergi untuk 
mencari sumber air, karena tidak tega melihat anaknya kehausan.

Pergilah dia menuju bukit terdekat, yaitu bukit Shafa, dan berdiri di
 atasnya. Pandangannya diarahkan ke lembah di sekelilingnya, barangkali 
ada orang disana. Akan tetapi, ternyata tidak ada.

Dia pun turun melewati lembah sampai ke bukit Marwa. Berdiri di 
atasnya dan memandang barangkali ada manusia di sana? Tetapi, ternyata 
tidak juga. Dia lakukan demikian itu hingga tujuh kali.

Ketika berada di atas bukit Marwa, dia mendengar ada suara, dia 
berkata kepada dirinya sendiri, “Diam!” Setelah diperhatikannya ternyata
 memang benar dia mendengar suara, kemudian dia pun berkata, “Aku telah 
mendengar, apakah di sana ada pertolongan?”

Tiba-tiba dia melihat Malaikat Jibril, yang mengais tanah dengan 
kakinya (atau dengan sayapnya, sebagaimana disebutkan dalam riwayat yang
 lain), kemudian memukulkan kakinya di atasnya. Maka keluarlah darinya 
pancaran air.

Hajar pun bergegas mengambil dan menampungnya. Diciduknya air itu 
dengan tangannya dan memasukkannya ke dalam tempat air. Setelah diciduk,
 air tersebut justru semakin memancar. Dia pun minum air tersebut dan 
juga memberikan kepada putranya, Ismail. Lalu Malaikat Jibril berkata 
kepadanya, “Jangan takut terlantar. Sesungguhnya, di sinilah Baitullah 
yang akan dibangun oleh anak ini (Ismail) bersama ayahnya. Dan 
sesungguhnya, Allah tidak akan menelantarkan hambanya.”

Beberapa waktu kemudian, datanglah orang-orang dari kabilah Jurhum 
turun di lembah Makkah. Mereka turun karena melihat burung -burung yang 
berputar-putar. Mereka berkata,”Burung ini berputar-putar di sekitar 
air. Kami yakin di lembah ini ada air,” lalu mereka mengirim utusan, dan
 ternyata benar mereka mendapatkan air. Utusan itupun kembali dan 
memberitahukan kepada orang-orang yang mengutusnya tentang adanya air. 
Merekapun kemudian mendatanginya, dan meminta izin dari Ummu Ismail, 
bahwa mereka akan mampir ke sana. Ummu Ismailpun mempersilahkan dengan 
syarat, bahwa mereka tidak berhak memiliki (sumber) air tersebut, dan 
kabilah Jurhum inipun setuju [6].

PENEMUAN KEMBALI AIR ZAM-ZAM 
 
Ketika Abdul Muthalib sedang tidur di Hijr Ismail, dia mendengar suara yang menyuruhnya menggali tanah.

“Galilah thayyibah (yang baik)!”

“Yang baik yang mana?” tanyanya.

Esoknya, ketika tidur di tempat yang sama, dia mendengar lagi suara yang sama, menyuruhnya menggali barrah (yang baik)?”

Dia bertanya, “Benda yang baik yang mana?” Lalu dia pergi.

Keesokan harinya, ketika tidur di tempat yang sama di Hijr Ismail, 
dia mendengar lagi suara yang sama, menyuruhnya menggali madhmunah 
(sesuatu yang berharga).

Dia bertanya,” Benda yang baik yang mana?”

Akhirnya pada hari yang keempat dikatakan kepadanya : “Galilah Zam-Zam!”

Dia bertanya,”Apa itu Zam-Zam?”

Dia mendapat jawaban : “Air yang tidak kering dan tidak meluap, yang 
dengannya engkau memberi minum para haji. Dia terletak di antara tahi 
binatang dan darah. Berada di patukan gagak yang hitam, berada di sarang
 semut”.

Sesaat Abdul Muthalib bingung dengan tempatnya tersebut, sampai 
akhirnya ada kejelasan dengan melihat kejadian yang diisyaratkan 
kepadanya. Kemudian iapun bergegas menggalinya.

Orang-orang Quraisy bertanya kepadanya,”Apa yang engkau kerjakan, hai Abdul Muthalib?

Dia menjawab,”Aku diperintahkan menggali Zam-Zam,” sampai akhirnya ia
 beserta anaknya, Harits mendapatkan apa yang diisyaratkan dalam 
mimpinya, menggali kembali sumur Zam-Zam yang telah lama dikubur dengan 
sengaja oleh suku Jurhum, tatkala mereka terusir dari kota Mekkah.[6]

KEUTAMAAN DAN KHASIAT AIR ZAM-ZAM 
 
Dari penjelasan Rasulullah dan para ulama dapat diketahui, bahwa air 
Zam-Zam memiliki barakah dan keutamaan. Di antara dalil-dalil yang 
menunjukkan keutamaan air Zam-Zam dapat disebutkan sebagai berikut.

عَنْ جَابِرٍ وَابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ -صَلَّى اللهُ 
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-: مَاءُ زَمْزَمَ لمِاَ شُرِبَ لَهُ (أخرجه أحمد وابن 
ماجه)

“Dari Jabir dan Ibnu ‘Abbas, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
 bersabda,”Air Zam-Zam, tergantung niat orang yang meminumnya.”[7]

Ibnu Taimiyyah berkata,”Seseorang disunnahkan untuk meminum air 
Zam-Zam sampai benar-benar kenyang, dan berdoa ketika meminumnya dengan 
 doa-doa yang dikehendakinya. Tidak disunnahkan mandi dengannya 
(menggunakan air Zam-Zam).”[8]

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قاَلَ قَالَ رَسُوْلُ 
الله ِصَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَاءُ زَمْزَمَ لمِاَ شُرِبَ لَهُ 
إِنْ شَرِبْتَهُ تَسْتَشْفِي شَفاَكَ الله ُوَإِنْ شَرِبْتَهُ لِشَبْعِكَ 
أَشْبَعَكَ الله ُوَإِنْ شَرِبْتَهُ لِقَطْعِ ظَمْئِكَ قَطَعَهُ اللهُ 
وَهِيَ هَزْمَةُ جِبْرَائِيلَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ وَسُقْيَا اللهِ 
إسْمَاعِيْلَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ 
رواه الدارقطني والحاكم وقال صحيح الإسناد

“Dari Ibnu ‘Abbas Radhiyallahu ‘anh, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi 
wa sallam bersabda : “Air Zam-Zam sesuai dengan niat ketika meminumnya. 
Bila engkau meminumnya untuk obat, semoga Allah menyembuhkanmu. Bila 
engkau meminumnya untuk menghilangkan dahaga, semoga Allah 
menghilangkannya. Air Zam-Zam adalah galian Jibril, dan curahan minum 
dari Allah kepada Ismail.”[9]

وَعَنْ أَبِيْ الطُّفَيْلِ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا 
قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُوْلُ كُنَّا نُسَمِّيْهَا شَبَّاعَةً يَعْنِيْ 
زَمْزَمَ وَكُنَّا نَجِدُهَا نِعْمَ الْعَوْنُ عَلَى الْعِيَالِ (رواه 
الطبراني في الكبير)

“Dari Abi Thufail, dari Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata : 
Saya mendengar Rasulullah bersabda,”Kami menyebut air Zam-Zam dengan 
syuba’ah (yang mengenyangkan). Dan kami juga mendapatkan, air Zam-Zam 
adalah sebaik-baik pertolongan (kebutuhan atas kemiskinanan)”. [HR 
Tabrani] [10]

إِنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله ُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعَا بِسِجِلٍّ 
مِنْ مَاءِ زَمْزَمَ فَشَرِبَ مِنْهُ وَتَوَضَّأَ) رواه أحمد)

“Dari Usamah, bahwasanya Rasulullah meminta untuk didatangkan 
segantang air Zam-Zam, kemudian beliau meminumnya dan berwudhu 
dengannya” [HR Ahmad] [11]

كَانَ يَحْمِلُ مَاءَ زَمْزَمَ ( فِيْ الأَدَاوِيْ وَالْقِرَبِ وَكَانَ يَصُبُّ عَلىَ الْمَرْضَى وَيَسْقِيهِمْ ) ] . ( حديث صحيح)

“Disebutkan dalam Silsilah Shahihah, adalah Rasululllah membawa air 
Zam-Zam di dalam kantong-kantong air (yang terbuat dari kulit). Beliau 
menuangkan dan membasuhkannya kepada orang yang sedang sakit”.

إِنَّ جِبْرِيْلَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ حِيْنَ رَكَضَ زَمْزَمَ 
بِعَقِبِهِ جَعَلَتْ أُمُّ إِسْمَاعِيلَ تَجْمَعُ الْبَطْحَاءَ فَقَالَ 
النَّبِيُّ صَلَّى الله ُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ : رَحِمَ اللهُ هَاجِراً 
وَأُمَّ إِسْمَاعِيْلَ لَوْ تَرَكَتْهَا كاَنَتْ عَيْنًا مَعِيْنًا. 
( صحيح )

Tatkala Jibril memukul Zam-Zam dengan tumit kakinya, Ummi Ismail 
segera mengumpulkan luapan air. Nabi berkata,”Semoga Allah merahmati 
Hajar dan Ummu Ismail. Andai ia membiarkannya, maka akan menjadi mata 
air yang menggenangi (seluruh permukaan tanah).”[12]

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قاَلَ قَالَ رَسُوْلُ 
الله – صَلَّى الله ُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: “خَيْرُ مَاءٍ عَلَى وَجْهِ 
الْأَرْضِ مَاءُ زَمْزَمَ، فِيْهِ طَعَامُ الطَّعْمِ، وَشِفَاءُ 
السَّقْمِ”،

“Dari Ibnu ‘Abbas, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam 
bersabda,”Sebaik-baik air yang terdapat di muka bumi adalah Zam-Zam. Di 
dalamnya terdapat makanan yang mengenyangkan dan penawar penyakit.”[13]

Abu Dzar al Ghifari berkata,”Selama 30 hari, aku tidak mempunyai 
makanan kecuali air Zam-Zam. Aku menjadi gemuk dan lemak perutku menjadi
 sirna. Aku tidak mendapatkan dalam hatiku kelemahan lapar.”[14]

: كُنْتُ أُجَالِسُ ابْنَ عَبَّاسٍ بِمَكَّةَ فَأَخَذَتْنِيْ الحْمُىَ 
فَقَالَ أَبْرِدْهَا عَنْكَ بِمَاءِ زَمْزَمَ فإَِنَّ رَسُوْلَ اللهِ 
صَلَّى الله ُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ( الْحُمَى مِنْ فيَحْ ِجَهَنَّمَ 
فَأَبْرِدُوهَا بِالْمَاءِ أَوْ قاَلَ بِمَاءِ زَمْزَمَ ) .

“Dari Hammam, dari Abi Jamrah ad-Duba`i, ia berkata : “Aku duduk 
bersama Ibnu ‘Abbas di Mekkah, tatkala demam menyerangku. Ibnu ‘Abbas 
mengatakan, dinginkanlah dengan air Zam-Zam, karena Rasulullah 
mengatakan, sesungguhnya demam adalah dari panas Neraka Jahannam, maka 
dinginkanlah dengan air atau air Zam-Zam” [15]

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا : أَنَّهَا كَانَتْ تَحْمِلُ مِنْ 
مَاءِ زَمْزَمَ وَتُخْبِرُ أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى الله ُعَلَيْهِ 
وَسَلَّمَ كاَنَ يَحْمِلُهُ

Dari ‘Aisyah, ia membawa air Zam-Zam. Ia mengkabarkan, sesungguhnya dahulu Rasulullah membawanya (sebagai bekal-Pen.).[16]

Ibnul Qayyim berkata,”Aku dan selain diriku telah megalami perkara 
yang ajaib tatkala berobat dengan air Zam-Zam. Dengan izin Allah, aku 
telah sembuh dari beberapa penyakit yang menimpaku. Aku juga menyaksikan
 seseorang yang telah menjadikan air Zam-Zam sebagai makanan selama 
beberapa hari, sekitar setengah bulan atau lebih. Ia tidak mendapatkan 
rasa lapar, ia melaksanakan thawaf sebagaimana manusia yang lain. Ia 
telah memberitahukan kepadaku bahwa, ia terkadang seperti itu selama 
empat puluh hari. Ia juga mempunyai kekuatan untuk berjima’, berpuasa 
dan melaksanakan thawaf “.[17]

Beliau rahimahullah berkata,”Ketika berada di Mekkah, aku mengalami 
sakit dan tidak ada tabib dan obat (yang dapat menyembuhkannya). Akupun 
mengobatinya dengan meminum air Zam-Zam dan membacakan atasnya 
berulangkali (dengan al Fatihah), kemudian aku meminumnya. Aku 
mendapatkan kesembuhan yang sempurna. Akupun menjadikannya untuk 
bersandar ketika mengalami rasa sakit, aku benar-benar banyak mengambil 
manfaat darinya.”[18]

Demikian penjelasan singkat tentang air Zam-Zam. Rasulullah 
Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memberitahukan kepada kita dan 
membenarkan khasiat dan keutamaan air yang tak pernah kering tersebut, 
meskipun setiap hari diambil oleh banyak manusia. Dengan mengetahui 
secara sepintas air Zam-Zam ini, maka hendaknya dapat meningkatkan dan 
memperkuat sandaran dan ketergantungan kita kepada Allah. Dia-lah yang 
Maha Penguasa mengatur segala yang Ia kehendaki. 
Wallahu a’lam.

Sumber Bacaan : 
– Shahihul-Bukhari, 3/1190, Cet Daar Ibnu Katsir, al Yamamah, Beirut. 
– Fat-hul Bari, 6/402, Cetakan tahun 1379, Darul Ma`rifah, Beirut. 
– Shahih Muslim, 4/1919, Cetakan Dar Ihya Turats Arabi, Beirut. 
– Syarh Nawawi ‘ala Muslim, 8/194, Cetakan Dar Ihya` Turats al Arabi, Beirut. 
– Sunan Tirmidzi, 3/295, Cetakan Dar Ihya` Turats al Arabi, Beirut. 
– Bidayah wan-Nihayah, Ibnul Katsir, 2/244-245, Cetakan Maktabah al Ma`arif, Beirut. 
– Musnad Ahmad, Cetakan Muassasah al Qurtubah, Mesir, halaman 1/291. 
– Zaadul Maad, Cetakan Muassasah ar Risalah, Beirut, 4/162. 
– Shahih Sirah Nabawiyah, al Albani, Cetakan al Maktabah Islamiyah, Beirut. 
– Shahih Targhib wa Tarhib, al Albani, Cetakan al Maktabah Islamiyah, Urdun, Beirut 
– Irwa-ul Ghalil, al Albani, Cetakan al Maktabah Islamiyah, Beirut. 
– Mukhtashar Irwa`, al Albani, Cetakan al Maktabah Islamiyah, Beirut. 
– Manasik Haji wal Umrah, al Albani, Cetakan al Maktabah Islamiyah, Beirut. 
– Al Mutli` ‘ala Abwabul-Fiqh, al Bali, Cetakan Maktab al Islami, Beirut, halaman 1/200. 
– Kementerian Urusan Keislaman, Wakaf, Dakwah dan Penyuluhan Saudi Arabia, internet. www.al-islam.com 
– Kamus al Munawir, Edisi II, Cetakan Pustaka Progessif.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 09/Tahun X/1427H/2006] 
_________ 
Footnotes 
[1]. Hadits hasan. Lihat Shahih Targhib wa Tarhib, Syaikh al Albani, 2/18. 
[2]. Lihat Nihayah, Ibnul Atsir, 5/605, 2/779; al Mutli` ‘ala 
Abwabul-Fiqh, Abu Fath al Ba’li, halaman 200; kamus al Munawir, 583. 
[3]. Lihat Ibnul Atsir, 2/779; al Mutli` ‘ala Abwabul-Fiqh, Abu Fath al Ba’li, 1/200; Syarh Nawawi ala Muslim, 8/194. 
[4]. Lihat al Mutli` ‘ala Abwabul-Fiqh, Abu Fath al Ba’li, 1/200. 
[5]. Lihat Fat-hul Bari, 6/402; Shahih Sirah Nabawiyah, al Albani, 40, 
Kementerian Urusan Keislaman, Wakaf, Dakwah dan Penyuluhan Saudi Arabia,
 www.al-islam.com. 
[6]. Bidayah wan-Nihayah, Ibnu Katsir, 2/244-245. 
[7]. Hadits shahih. Lihat Irwa-ul Ghalil, al Albani, 1/218. 
[8]. Lihat Hajjatun-Nabi, al Albani, 1/117. 
[9]. Hadits hasan li ghairihi. Lihat Shahih Targhib wa Tarhib, al Albani, 2/19. 
[10]. Lihat Shahih Targhib wa Tarhib, al Albani, 2/19 
[11]. Hadits hasan. Lihat Mukhtasar Irwa-ul Ghalil, al Albani, 1/3. 
[12]. Silsilah Shahihah, 4/232. 
[13]. Hadits hasan. Lihat Shahih Targhib wa Tarhib, al Albani, 2/18. 
[14]. Lihat Shahih Muslim, 4/1919, Cetakan Dar Ihya Turats Arabi, Beirut. Lihat Shahih Sirah Nabawiyah, al Albani, 129. 
[15]. Lihat Shahihul-Bukhari, 3/1190, Cetakan Dar Ibnu Katsir, al 
Yamamah, Beirut. Dalam riwayat yang sama terdapat dalam Musnad Ahmad. 
Shuaib al Arnauth mengatakan, bahwa sanadnya shahih sesuai dengan syarat
 shahihain. Lihat Musnad Ahmad, halaman 1/291, Cetakan Muassasah al 
Qurtubah, Mesir. 
[16]. Hadist hasan, sebagaimana yang dikatakan oleh Tirmidzi, dan 
dishahihkan oleh al Albani. Lihat Sunan Tirmidzi, 3/295, Cetakan Dar 
Ihya` Turast al Arabi, Beirut. 
[17]. Lihat Zaadul Maad, 3/192, Cetakan al Misriyah. 
[18]. Lihat Zaadul Maad, 4/162, Cetakan Muassasah ar-Risalah, Beirut. 
 </div>

harus tahu keistimewaan air zam zam

Oleh Ustadz Mu’tashim Air Zam-Zam bukanlah air yang asing bagi kaum Muslimin. Air ini mempunyai keutamaan yang sangat banyak. Rasulu...

lebih lanjut..:)>>>>»

Meraih Ilmu Syar'i

besarnya dosa persaksian palsu

tanda tanda kiamat

maryam,teladan bagi wanita muslimah

arab saudi tak becus mengurus haji?

HUKUM SEPUTAR KEGUGURAN JANIN

TAKHRIJ HADITS "SHOLAT ITU TIANG AGAMA"

tentang lisan dan prasangka

kisah penjarahan hajar aswad

keistimewaan air zam zam

top view

Arsip Blog

komentar